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；所以你便會覺得它們好像是在你檢測它們的時刻時，才會塌縮成一種狀態，而在你不檢測時，卻可能呈現為多種狀態。
但越是如道般“群龍無首”和“柔弱”多變的東西，它便會受到的影響便會越多，因為所有的“遇跡”它都是在真實碰到，而不是關係於我們人為是否能夠“感知”到。其猶量子乎，亦如心之靈魂相力乎？
人是不會無緣無故起心動念的。並且人是會遺忘、忽略掉一些東西和事情的，但道不會。
萬事萬物，自矩遇跡……各遂其生，各得其所。世界本來就是這樣，只是我們對它的瞭解太少，只是我們還沒能夠從它的角度去看待它。
那麼，既然說到了角度，所以“道”和世界的角度是什麼呢？
萬法皆空不是隨便侃侃的。
道的本質即是“無”，以眾生互為參照物。
那麼，世界為什麼是“有”而不是“無”？
即，便是雖然“道”的本質是空的，是無的，但卻仍然是可“為”、可變動、卻也不是胡亂、沒有規則的變動，其遵照一切事物之中，那種彈性般的“自矩”性質去相互作用，任其遇跡、密跡糾纏，或合和相棲，都無過矣。而這也便增添了它的意義，它不是死的，不是不變的，從佛家的角度上講，這是有“緣”的，只是世間萬事萬物自性本空。
即，道是一切自矩遇跡事物的客觀體現，而也是一切動態事物的反映體，因為凡是能夠從“無”的角度去觀察的，就是它了。其動態也不單單是人為在選定參考點後，所視判出的“動或不動”；而“無”和“空”等也不單單是指人為性情上的失去和沒有，一件東西或許是沒有了，但它也許是被改造、轉移、轉化成了另一件東西，從“名”上空了，但也依然是以另外一種方式或狀態存在於這個世上。
這個“道”是有從一開始就確定出了它所有的動態走向的，包括最終的結局和後來的殊般變數，不是什麼宿命論，不是什麼末世論。因為所有的一切都是在“無”的環境中自矩遇跡，所有一切具有“有”的存在事物，最終會演變成什麼樣、碰撞成什麼樣的狀況，它都能夠將其對照得清清楚楚。
因果相成的瞬息萬變對它而言就是再簡單、恰當不過的自然邏輯推理。而你，便是“道”在此刻當中，那份因果地整合體，過去、現在和未來都能夠從你的身上得到顯應；即以前是怎麼來的，往後又會去到哪裡，碰到些什麼事情；其在道“無”的這一性質看來，卻已經全都是昭然若揭了。
一切都是相對的，因其都是以“道”作為對照，在其中互為參考。
而就像是一場已經包含了一切的“有”、並且再也不能再施加進任何再帶“有”外力的桌遊，是的，這場遊戲從一開始就集合了所有的“有”——只是我們人為在有限“有”的基礎上，以劃定出的時、空間觀念，看到了勝負，而“道”卻已在它“無”的基礎上結合了所有一切的“有”，推演出了整面結局，人只能做到儘可能地不留有遺憾，竭盡全力地完成這場比賽，甚至於在“有”的基礎上加時，是繼續“有”，還是在“無”的基礎上，已經漸漸感知不到“有”，或是去找以新的延續之道。
所以，依據這樣的思路，便可解析出這世間的許多話語，以及是否取天下常以無事，或有事。其是否有意義等等，但也並不是說就不會碰到困難。
意義都是人為的。
然而，我並不牴觸人為，人為很好，如果沒有人為，還不如叫人為消失；道不會拒絕我們，不對的是過度、過分以及真的不合理等人徑行為……
至於意義便是，很多時候都是，我們同時種地，卻沒有被分得或是甚至沒有機會去分得碗裡的一杯粥才覺得不平衡和沒有意義的。
人心不患寡，患不均。甚至我時
