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魂之中的有“形”、“相”力。）
普天星象，地貌縱然；天地在之其心，萬道在之其裡，何不可封？何不能封？
公道自然，則喜見眾妙玄同，和其光，同其塵，自矩隨跡。
公道缺失，則察之不明，不得判守，斯亂矣，故不信也。
示之反覆，作而無常。
利慾則趨，禍患即返。非對錯也，然無公道，則不見其心骨，不見其心骨則不生其相、形，無相無形謂之異力靈魂，左右皆可易力，易造非為者也，作祟也；其心如難端，難之生升浩然，失失公信；久之眾厭，繼之自斷，其如糞倭僻類者也。
難共謀也。
而也……
有了選擇，有了內在蕩生於天地間的公道心骨力量——即精神、靈魂上的“有形、相力”，才有可能是合乎“道”理的去做出一些長遠事情，才算是在通靈神狀態下基本完成了靈魂之力上的“生而有形”般的築基階段；
而更多的，則還是要帶著這份能夠撼動內外在天地之間的“公道之有形相力”去到現實中加以磨鍊和檢驗。
其“形”，而也不代表著能夠在感官上進行可視可觸，其“物”也並非是單純指代物質，而也有可能是他人的情感、心緒等等。所有感官或儀器所能獲取到的東西都是有限的。
當然，也要提防那些打著“公道、公正、正義”等旗號的人或事物，因為他們極可能是在為自己標榜出這一“現象”後，蠱惑人心，其更為踐行於單邊主義也，而也更能為了自己心中的單欲所求、所念，而誘導眾生為其服務，教下而集權攬上，實施自己的計劃，鞏固自己的中心，而非其真正心念眾生也。
所以，公道之力自在人心，非外求也。其一切不以蒼生為重、天下為計之人之事之物，皆不可大信。
道無則愚，能無則寂；如求之在外，則定要苟見持之公道者也，所以便是要“慎斷”你所看到的“象或相”。
而也，無所謂，即，稱不上“攻侵”。
因其公道者，自然強也，心有萬物，安之再缺？求同存異，何以攻侵？即如道在心安理得，所以也不會說是要去主動的挑起是非、發起厄難。如果有，那便恐怕就還是要為了普天大下之公道“相去制衡”。
不為物役，可信不迷。
替天下之人，行與公道之事，繼而再歸公於天下人；或無為而無不為，或有為而為；不為己欲所鑄高，不以權權而壓下。
故月綠水繞家常；值得慶幸的是，早有我們的先祖已經幫助我們明確了思想，樹立了觀念。
所以，也正是當年為何太公道臨，而諸神退避，因其諸殊之間，可能皆難備有那種能夠像道或宇宙天地般“同時看守眾生兩面”的“中”道恆力。
而其“中”則：非為地理位置、或權利、實力中心、甚至於座標上的中間、中部等主輔關係，座標都是相對的，而“中”，則是為了更好的描述於靈魂能夠像“道”一樣展現出那種不偏不倚、又能夠相去制衡的感悟和狀況。
所謂，觀其由，知其行。
從多少種成因的環境中來，便會帶有多少種其過往環境中所飽含著的多少種可能；無端不變，無原不有；而後，其所遭遇的環境中飽含著多少不為人所察知的細跡，便會再增添多少種關乎於細跡的變化與可能；是隻可加矣，再無減矣，謂之熵矣；上帝是不會亂擲骰子的，一切眾生皆具如來智慧德相；其間萬事萬物都為自矩遇跡；諸殊之間，各遂其生，各得其所。
對於一件事物，當你觀察、檢測它的時候，此刻它將會展現出了一種狀況，而後，當你再去觀察和檢測它的時候，又會是另一種狀況。但每樣事物都在你此段未去觀察到的時間段裡，自行遇跡，即其“如來而去”般的自行奔波和遭遇
