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“變通”這個有著“不可識之虛空·空無·自然”本質性的含義而講的；而這種“虛空”之所以能被我們看到各種各樣的現象和不同變化，便是在於它的“不可識性”；而可“識”的都是“它這種應空而來的變化”。
即陰陽是我們“易”出了不同的代號、符號性狀態；
其煩惱即菩提，望此生好作度日修習，以至行深般若，獨而無妄。
而般若、波若就是說，這般、仿若，如果我們譯為急中生智、靜中生慧的“智慧”就顯然還是有所差距；而也甚至於會拉低我們對於“智慧”一詞的理解；因為顯然我們還全都統統沒有看透這些事情。
當然，這都看我們自己具體是如何理解；隨著我們的閱歷越來越深，對“道”的領悟也逐漸加深，那麼，對於這層“般若”意思的理解也就越深入；而其更重要的便是“體會”；因為只有真正的體會才是“行深般若”。
但當我們一旦認識到自己所發揮的這份智慧、行為力、聰明才幹、自己具有這樣的能力和本事時，才不過是“適用般若”，為“不自覺、沒有自覺的驗證般若”，是“上上智”，但卻不是“沒意智”，即，還“想”要去“做”，能夠表現出來，而其有一種非常特殊的境界便是“以道蒞天下的無為”，就好像我們存在出來的身體，其有為嗎，其無為嗎，其有無都是不異的；
非親身的去“領悟般若”；也就非“行深般若”；而是“未經省察的行事般若”；
因為首先沒有“照見五蘊皆空”，而即使是做了很多好事，在“行事作風”中讓人敬重、尊敬。
但其這世間有一群人是“不行事”的，而我們的所有“行事以及有為·有所為”卻都是在圍繞著這群幾乎不怎麼“行事”的他們在進行；
但“他們”，這群生活在最底層的人民，是看不見摸不著的，準確的說，是你沒辦法做到精準定位的；而我們所能夠看到的只是水面上的一層接一層的波浪，但其暗流湧動、深不見底的水下，才是這個世界最真察不異的真相。
並且這樣一群在底層中動盪的人，是專門“行·不事之事”的；
即，我們看不見他們在做事，好像他們也並沒有刻意去做什麼經天緯地的大事，而就只是圍繞著日常的“生活”在奔波忙碌，遊玩嬉戲，但他們卻依然是被每個時代所召喚出來的我們看不見的“主體”。
也許，眼前我們所看到的他們，無論是著裝還是舉止，都有一種跟不上時代和落伍的勞苦感覺，但其最終的時代也都還是在圍繞著這樣的群人在轉；而他們一生中所要去做的唯一那麼一兩件事，就是“活著”加“繁衍”加“糊里糊塗靜觀著這個世界的變化”；帝力與我何有哉。
但其所有的時代都在圍繞著他們的這一生存舉動打轉，無論我們曾經的時代多麼鼎盛，最後迴圈出來的，依然是一群普普通通不斷繁衍、生生不息的勞苦人群。
就好像是同一個時代，紛然不同的兩種局面一樣。
但其關鍵的一步則是，一個集體，所呈現出來的狀態，卻都是以他們為根基，轉化出來的；即，這才是人類社會的根源，這才是“象帝之先”所有真相的“帝”；並不是高高在上的一種表現力，而更是一種“不顯”為“樹木·根深蒂固”狀態。
以其這種“根”才是所有生命現象最為寶貴的資源，其樹葉、枝幹等等我們都可以隨意修剪，但當“根”受損時，一損俱損；因為這才是最讓我們著痛和憤恨的事情。
而哪怕是這個輝煌的時代，它脫離了“根”，也一定會陷入短壽的尬局。
而，這埋沒於蒼穹之下、市井之內的普通“白丁”群人，他們甚至於什麼都不用多想，什麼也都不用多做，甚至於可以不用去努力學習，而只要能夠依靠自己的“本事”繼續在嘈雜、忙
