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但其實，其我們在進行各種各樣著相行為的同時，也可見是有保留下來很多精髓的理念在其中的；
無論這個人他所執什麼相，心中的執念如何，而那也都是屬於他（她）自己“在沒有阻礙的空無中，自性的變化”；這是他（她）自己的德性和性命所行。
應無所住，而生其心；應有所住，而見其性；見，通顯現；明心見性；如果不想明心，其實也無妨，因為大部分人一生所要去做的，也都是著相工作；活著就得著相，但也要清楚，即知道“相”是如何“著”出來的；
而其人生，我們自己親身的去體驗，或許才是最重要的；以其知識、認知這些也都是為了我們能夠更好的生存和生活去服務的；這才是“不傷其神的道蒞天下”；
而又，因其現代人大多數都是想要璀璨地活上一生；也許會很累，但也要其大器也是可以免成的，境界夠就行；獨立不懼，遁世無悶；人生嘛，以其大部分人不都還是處於免成甚至無成的狀態；所以也就不必計較太多；
而其免成的這群勞苦大眾之人，也才是我們文化真正能夠傳承的核心載體；無為而為；雖然我們的文化需要由一部分的人發揚出來，但其真正能夠得以載道的，卻依然還是具有沒意智、上德不德的這群勞苦大眾。
而真正具有劃時代意義性的人物，也自然是會被時代所召出；無論是主動還是被動；就看我們所保有的理念和傾向於去用什麼樣的方式了；大位天定。
說到“位”，而其我們也還沒有講到“位”；
其“時·位”，是處在於“著相與不著相”之間，是構建“著相與不著相”非常重要的橋樑。
其在天能夠成象，在地能夠成形，就是因為“位”不同；
而這個“位”也稍加區別於我們所理解的“位置·地域”等描述；而更是在說明，我們相對於“不著相的虛空”，是處於“變進‘陰’的過程”，還是處於“變出‘陽’的過程”；還是處於“無異於自然的空無”之中，陰就是陽，陽就是陰，變進就是變出，變出就是變進。
因為就“著相的‘變’”而言，其一陰一陽之謂道；
而就“不著相和著相”而言，其也依然是像開關一樣，一陰一陽謂之道；在不異中易；國學到底還是很強的。
連“光”都可以解釋清楚，光陰似箭；
因為之所以有光，是因為“空”，而“空”是會產生熱的；就好像蠟燭；或者隨意一件物體，因為實相無相；
那麼，“光”這種“色”和“空”這種“熱”；所易出的結論就是，散發出去的是熱，匯聚而來的是光；
火焰和蠟燭都是熱的，向外；
光芒卻是要匯聚進這種“空”中，填虛而去的；向裡、向內的這種變化，為“陰”；光陰。
不然什麼是光陰呢，影子嗎，也許吧；就看我們想要去用什麼樣的一種方式對事物加以解釋了；想要站在一種什麼樣的理論背景和基礎上。
當然，也可以覺得熱是輻射，光具有波粒二象性，它們都是波；因為都是在從“著相”的層面講；
科學是一門著相很深的學問，所以它很有趣，但同時也面臨著很多負面的結果；所以我們要走科學合理的發展觀。
同時看守事物的兩面性，一陰一陽謂之道；以其世界的盡頭，就在諸位腳下所走的路中。
而既然知道了光和熱，我們的身體中，也有熱，能夠“自熱”，但我們卻很難適應外界特殊的“空熱”的環境；
所以，在寒、冷、（冬）藏，正常的人間環境中，降低體內新陳代謝，順應自然，適量伸展運動，保持虛通不積，就是相對長生、養生有壽之道的武俠等真經理論基礎。
而透過“呼吸吐納”，我們會將體
