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即，進入到了“空無”中，並且產生了一種“無有若有”的狀態；即，好像是“有”，但又不能夠直接性地確定出來“有”的狀態。
而就只是知道了，在“空無”中的這樣幾件資訊量：第一個，在帶入有“非實證性世界”這一條件時，其有一件事物出現，就有一件事物消失；而在“空本論”，其純粹的空無中，所出現的是為“無有陰”和“無有陽”。
即，乍眼看上去好像挺相似，但又好像很不容易聯絡在一起，即，是因為，我們沒有回到“根源”中；
以其，我們發現二者，產生這一特徵的共性在哪裡，即，便都是在於我們的“空無”中；
即，是因為“空無”的原因構成了我們眼前的“非實證性世界”；而也，是因為“空無”的原因，構成了“空·中·無有”的這樣一種現象，即，“無有陰和無有陽”；
那麼，就是用一種“等價替換”的方式，則就是說，我們眼前的這種“非實證性世界”就是為一種“無有陰和無有陽”所產生的這麼一種情況。
那麼，就是說，在“無相·無有陰”和“無相·無有陽”的這樣一種“無相作用中”，其便就是為我們這個“非實證性世界”的基礎了；
但是，這麼說，豈不還就是在說，我們這個“非實證性世界”是虛擬的嗎？
不要著急，不要草草下定義，事緩則圓；要謀定而後動。
但凡是造成我們眼前社會現象的，則就是因為我們經常性地太過於草草下定義了；
以其我們大家習慣性地寧願活在一種“性格”當中，卻也不願意用“真相”來說話；那麼，就是說明，其實我們對於客觀事實其實根本就是一種無所謂的態度，而只要是合理也就行了。
回到，“非實證性世界”；
即因為，當我們在省略掉事物的“空無”共性後，“無有的陰”和“無有的陽”等同於“非實證性世界”；
那麼，豈不是就在說，我們這樣“非實證性世界”也是虛擬的；因為“無有的陰和無有的陽”，本來就是一種“無相無有”的狀態。
那麼，就是說，為什麼，我們這個“虛擬”的世界，會變成一種看起來很實際而似之不虛擬的真實狀態。
其便是，因為，我們沒有求證出適用於能夠理解進“非實證性世界”這種和“在空無中無有陰和無有陽”的相互關係；因為我們還是不太明白，為什麼“無有的陽”和“無有的陰”會因為我們這一“非實證性世界”條件的出現，而變出一種“虛而不屈·似無若有”的狀態；
為什麼在“虛無”的這樣一種條件下，會產生出一種“事物”情況。
即，便是，我們的“虛無”，在配合上“無有陰”和“無有陽”這樣的條件，居然可以匹配進一種“非實證性世界”之中。
那麼，這其中，我們的疑惑點在哪裡；即，不能夠將其中的二者的合理性結合起來的問題在哪裡；
其中所缺少的是什麼樣的一種“環節”；使得，我們不能夠將這種“虛無的理論性”情況和“非實證性的實際情況”聯絡起來。
因為，一個是“虛無”的理論系統，而另一個雖然我們並不瞭解其中的真假情況，但也不能夠就是直接說它是不切實際的，頂多是一種“沒有經過實證”的狀態。
其便是，我們對於“非實證性世界”的“有·無·虛·實”性的認知。
即，其我們從“空無”中所理推出的理論是“虛”的，這點毋庸置疑；因為本來就是“無有的虛無狀態”；這點我們不承認是不行的。
而其我們眼前的這樣一種“非實證性世界”卻是能夠帶給我們各種“物感”的；即，它是有很堅硬的一面的，有遠山，有城市，有河流湖泊，日月山川星河等等，和它其中
