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病例的經驗，以及他那一貫正確的直覺得出的結論。這，便是瘋狂——這種觀念，他那平穩的觀念。
然而，平穩還有個姊妹，不那麼笑容可掬，更令人敬畏；這位女神此刻正要衝下聖殿，打碎偶像，代之以她自己那嚴峻的形象——在炎熱的印度沙丘上，在泥濘的非洲沼澤地裡，在倫敦的貧民窟；總之，只要不正常的氣候或魔鬼引誘人們放棄自己的真實信念，她便會在那裡出現。她的大名叫感化，她盡情地蹂躪弱者的意志，熱衷於引人注目，發號施令，強加於人，把自己的容貌刻在民眾臉上而得意揚揚。在海德公園的自由論壇上（67），她站在一個桶上宣講；她身穿白衣，裝出兄弟般仁愛的面貌，在工廠和議會里走動，帶著一副懺悔的模樣；她提供援助，但渴望權力；她粗暴地懲罰異己分子或心懷不滿的人；她賜福於馴良之輩，他們仰望她，卑躬屈膝，從她的眼神裡看到自己的光明。這位女神（雷西婭·沃倫·史密斯看透了）也存在於威廉爵士心中，儘管她披著似乎合情合理的偽裝，潛伏在冠冕堂皇的名稱之下：愛情、職責、自我犧牲，等等；在大多數場合，她不露真面目。威廉爵士一直多麼辛勤地工作啊——多麼努力地籌措資金，宣傳改革，創立機構啊！但是，感化，這位愛挑剔的女神，更喜歡鮮血，而不愛磚瓦，並且極其微妙地盡情銷蝕人們的意志。譬如佈雷德肖夫人吧，十五年前她屈服了，拜倒在感化女神的腳下，這是完全無法解釋的：沒有當眾爭吵，沒有厲聲申斥，只是潛移默化，她的意志漸漸消沉，被水淹沒，轉變為他的意志。她帶著甜蜜的笑容，很快地順從了；在哈利街宅子裡準備八九道菜，宴請十至十五位專家，她都應付裕如，禮數週全。不過，那天晚上，她露出一些呆板的樣子，興許是忐忑不安，神經質的抽搐，笨拙的摸索，支吾其辭，困惑不解；這一切證明這位可憐的夫人說了謊——要相信這一點真叫人痛苦。曾幾何時，她為人機靈，輕而易舉地釣到鮭魚，而如今，卻為了滿足她丈夫追求控制與權力的強烈慾望，那種使他眼睛裡閃現圓滑而貪婪的神色的慾望，她抽搐，掙扎，削果皮，剪樹枝，畏畏縮縮，偷偷窺視；她弄不明白，究竟是什麼緣故使那天的晚宴不太愉快，為什麼人們感到頭昏腦漲（很可能由於醫學專業的話題太嚴肅了，或者由於主人身為名醫，過於忙碌而疲乏不堪；佈雷德肖夫人說，一位名醫的生命“屬於他的病人而不屬於他自己”）；總之，晚宴沉悶乏味；所以，當鐘聲敲響十點，散席之後，客人們呼吸到哈利街上清新的空氣時，真感到如釋重負；不過，這種安慰卻不是那位名醫的病人能享受的。
在那牆上掛著圖畫、陳設著貴重傢俱的灰色診所裡，病人們在毛玻璃反射的日光下，瞭解自己所犯錯誤的嚴重性；他們蜷縮在扶手椅裡，瞧著他為了他們的利益，揮舞手臂，做完一套奇怪的動作。他突然伸出胳膊，又猛地抽回來，從而證實（如果病人頑固不化）威廉爵士完全能控制自己的行動，而病人則不能。就在那診所內，有些軟弱的病人經受不住，放聲啼哭，低頭屈服；另一些人，天知道他們受了什麼過於瘋狂的刺激，竟然當面辱罵威廉爵士是個可惡的騙子，甚至更為狂妄地懷疑生命本身。人為什麼要活著？他們問。威廉爵士答道：因為活著就好。對於佈雷德肖夫人來說，活著當然是美好的；她那幅戴著鴕鳥毛裝飾的畫像就掛在壁爐之上的牆上，而他的收入呢，一年差不離有一萬二千英鎊吶。可是對於我們這種人呢，病人責問道，生活並沒有給予這些恩惠。威廉爵士含蓄地表示贊同。他們缺乏平穩的觀念。也許，歸根結底，人世間並沒有上帝吧？病人又問。他聳了聳肩膀。總而言之，活著還是死去，難道不是我們自己的事嗎？在這一點上，你們錯了。威廉爵士有一位朋友住在薩里（68），有人在那裡教授一種十分艱難的藝術（威廉爵士坦率地承認）——平穩的觀念。此外
