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“般若”是否就是在說：知道自己是誰，以及要做什麼事；般若：眾生環境，度我；即，眾生的智慧環境，度我。
知道了“我”是誰，那麼行深般若，以及“身是菩提樹”等詞述是否也就可以明瞭。
而或許，我們並不能夠完整的講出、總結出“般若”是什麼，但顯然按照無字天書的推理過程，而也已經“意會”到了它的內涵。
即，眼前我們所有的字型，包括各種所看到的技能、技術，熟練度，不在於它們的名稱如何，而更在於，你以親身體驗所經驗、意會、總結到的那種狀態。
以上，眾多古來已久的言語，顯然也都是眾夫子在證道以及應道時所留下的結語，而當我們在曉有了真正“道”內在的意思後，無論用什麼樣的方式表達，甚至於“無聲”，不立文字、行不言之教，而就哪怕只是以心傳心，也可通曉其中的真諦；
我想，這大概就是生之為人，區別於大多數事物的一個關鍵，因為“人”是可以透過“心、情感”，即這種“無聲無相”的感覺、默契和狀態去進行更豐富地交流的。
但又因為我們常常不能夠“明瞭”一些常規性的操作，所以才又要“時時勤拂拭，無使惹塵埃”。
即，無我，無他，無眾生相；一切皆無，但其我們所看到的又是什麼，物質又是什麼。
是假的嗎？
不是；
所以“相”是指什麼，指“變化”。
其相由心生，人的面相，全部都是“應有而在的變化”。
而其無所謂著不著相，如此才是“自在”才是“自然”。
以上匯總，引用我們已有覺者和禪師們所說的話，就是說，覺醒前“我在活著”；覺醒後，“我看著我在活著”；以及看著眾生如何活著；開悟前我以為我在度眾生，開悟後，我才知道是眾生在度我。
那些在重大災難中死掉的人，基本都是菩薩，繼續生還下來的人，都是福星。
需要一提的是，其我們並不是要在此提倡、宣揚某種概念性的理論，而是在“證”一切“有所論”；而即使是鬼神，我們也要儘可能地去說明清楚，種種事物的形象是什麼；
破一切妄，降伏己心；破一切相，降伏其心；
以至於，即使是“無”，被侵沒，被葬送，甚至於文化失傳、斷代，甚至於不立文字，沒有文字，沒有發音，沒有色彩，暗無天日，無以為字的種種最為糟糕、更為糟糕的諸般困境窘境時，我們的文化也依然還是能夠做到薪火相傳；以心傳心；甚至於，就算是“無為無住”，沒有片刻、絲毫的可以立錐、容身之地，也能夠一畫開天。
而其這才是“道”最為精彩、最為不以為戰的地方；其道是不會被任何事情吞沒的；因為就是“自然”而已；其世間一切法，莫過於此；戰就是不戰，不戰就是戰。
應無所住而生其心；應有所住見其性。
其應“無”所住，一切本然的本念就全都在有；有無都是不異的；全氣全神萬萬慈。
其“無·無極”什麼都沒有，不存在，而也不是什麼都沒有，什麼都不存在；什麼都不存在，就是在“著空相”的過程，因為這時才是一入空門深似海，什麼也“生”不出來；所以，空無一定是“毋固”這樣的一種狀態。
“空無”是不能夠被“定義”的；而就是這樣的一種不能夠被定義的物態形象，卻依然被我們在不定義中定義出來，可見，我們也的確是在專門“行·不事之事”，並且是有擅長去搞出這樣名堂的一群人。
而“不能夠被定義以及描述”的空無，而如果想要去描述，則就是想要去著相的過程；而就是太極、陰陽、無有、一陰一陽之謂道，不變之變，不爭之爭，不可識之識，是一種不能夠被理解的理解方式。
