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構的本質等等，但卻並非為結論性的答案；
其為知之為知之，不知為不知，就是你知道我就跟你知道，你不知道，那我還跟你知道幹什麼，讓現實來回答一切就好了，不然什麼才算是智慧；
其這世間的智慧就只有一種，是什麼？
就是天，就是大自然（老天爺），就是事物最本質的那一種現象，就是現實。就是向一切學習，法地，法天，法道，法自然。
在這裡，我們不要覺得只有物質、金錢、飛機、大炮、高科技等等才是現實的，這其實是對“現實”很粗淺、淺薄的一種認知，而其真正的現實便是“沒有什麼是假的、也沒有什麼是真的”“實相無相”；
而哪怕是我們所能看到和感知到等等、甚至包括幻想、白日夢在內的也便都為現實；因其在那一刻中，一切便都是自然的，即可以肯定的是：自然是允許你這麼做，但也不完全允許你這麼做，因為它會把你叫醒，當你過度沉迷於某種事物中時。
因其現實是不會同自然衝突的；即，其現實便就是自然；無論合不合理。
因其自然從來都不會說誰對誰錯，而就只會用現實繼續加以驗證。
所以，其“空”必然是同“無”一樣，一種不存在對立性的描述方式；而就只是為了還原事物、以及等等事物變化過程時的自然本質；其並不是說真的沒有，或是一切都為幻象、高低維生物差距等等，而就只是不再、也無需區分性的“自然”。
即，哪怕是其小到真的完全沒有，一直小，小而無內，或是大到無窮無盡，大到一種沒有外界、不可估摸、沒有極端的無外狀態；
也便都是在匯總了一切事物——“道”這種共有的狀態下，所區分出來的；即在這種不加以區分、相當混沌的“道”的狀態中，而即使再怎麼以“主體（我們自己）面對客體（災難般的環境）”般的方式去區分，也便還都是“道”的本身；
而即使我們對道進行了許多概念上的劃分，其“道”的本質也都是連通在一起的；其不是要我們進行宏觀上的切分，而是要去還原事物最為本質的形態：
因其世間的一切事物都是通的；
而在這種狀態下，就連自矩遇跡這般具有獨立、劃分割槽域性的詞彙也都是不能夠使用，因其已經是處在了一種我們不能夠分門別類、自性本然的狀態；即“本就是這樣”，這種看似不具有解釋性意義的詞彙。
所以無論是用何種的詞彙來描述，都不能夠說是很準確，而更多的則只能夠是讓自己逐漸站在“道、自然”的角度去看待問題，在不分中區分；
而即使是進行了區分，對道、或是一件完整的事物或研究物件本身而言，也都是不分的；
即：我們不再是站在對立的哪一方中，而是站在統一中，同時看守相對對立的情況；而即使是對立的情況，也便都是統一的，是我們在分中，發現了其不分、矛盾而又能夠相互對立統一的一面；
就好像陰陽是不能分開的，而即使是我們用“一”畫開了它們，使之太極生兩儀、兩儀生四象也都是在不分中分的；
對於這個道理，我想我們都已經弄清了這麼久，可為什麼，還是會有這種不能夠相互理解、換個名稱、名詞就不認識了的這種現象；
能夠說明的便是，我們以為自己理解了，但其實還沒有從腦海中真正理解，因其這種概念本身就只能夠作為我們在對待萬事萬物起心動念時的最底層思維邏輯；而不是淺薄的只懂得這種名稱就自以為高大上起來。
對立統一，其不僅是對立統一，因其本就是一體的，而後由我們的意識做出了分別；但其即使是“分別”的那種狀態，也都是相互對照、聯絡在一起的；
而這就是“道”，就是一畫開天，以及一畫開天后
