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阿拉伯文化最成熟時期的思想家‐‐他們包括像阿爾法拉比（alfarabi）和阿爾卡比（alkabi）這樣的第一流的心靈‐‐在辯駁亞裡士多德的本體論的時候，證明瞭實體本身並不必然地佔有存在空間，並從&ldo;在某一位置的一種存在物&rdo;的特徵推匯出了這種空間的本質‐‐亦即阿拉伯式的廣延。
但是，這並不能證明他們作為亞裡士多德和康德的對立面是錯誤的或他們的思維是混亂的（因為我們就是如此輕率地談論我們自己的腦子所不能理解的東西）。它表明，阿拉伯精神具有與我們完全不同的另一類世界範疇。他們反駁康德，或康德反駁他們，雙方可以有同樣精細的證明‐‐論辯雙方都確信他們各自的立足點是正確的。
當我們今天談到空間的時候，我們或多或少全都是以同一種風格去思考，恰如我們全都是使用相同的語言和文字元號一樣，不論我們所考慮的是數學空間，還是物理空間、繪畫的空間或現實性的空間，儘管所有強調（也必須強調）要把理解的同一性放在意義與感受的這種親緣關係中的哲學思考，總是會受到質疑。但是，希臘人、埃及人或中國人就不可能重複體驗到我們的那些情感，他們的藝術作品或思想體系也不可能向他們毫不含糊地傳達&ldo;空間&rdo;之於我們的那種意義。再者，那些原始的概念源自於希臘人的十分不同的心靈構成，如αρχη（始基）、υ&labda;η（質料）、&u;&oicron;ρφη（形式），它們包含了希臘人的世界的全部內容。但是，這個世界與我們的世界有著完全不同的構成。它對於我們來說是陌生的和遙遠的。我們也許會採用希臘人的這些詞，用我們自己的詞來翻譯它們，如&ldo;起源&rdo;、&ldo;物質&rdo;、&ldo;形式&rdo;，但那僅僅是模仿，是為深入一個情感的世界‐‐在這個世界中，最精微、最深刻的要素依然是無聲的，儘管我們都能理解‐‐而作的無謂的努力；就彷彿一個人力圖為一個弦樂四重奏樹立帕臺農雕像，或者給伏爾泰的上帝塑一尊銅像一樣。思想、生命和世界意識的主導特徵同單個人的體徵一樣，是多樣的和不同的；在那些方面與在其他方面一樣，都有&ldo;種族&rdo;和&ldo;民族&rdo;的區分，人們是意識不到這些區分的，如同他們也不知道&ldo;紅色&rdo;和&ldo;黃色&rdo;對他人和對他們自己是不是具有同樣的意義。那滋潤人類內在生命的同源的構成以及同一的世界形式之幻覺的東西，主要的是語言的共同象徵；在這個方面，這種或那種文化的偉大思想家有著類似的色盲，因為每個人都覺察不到他自己的狀態，而且對他人的錯誤都會付之一笑。
現在我可以得出結論了。原始象徵是多種多樣的。世界是透過深度經驗成其為世界的，知覺則是透過深度經驗而將自身擴充套件到世界的。原始象徵的意涵是為它所歸屬的心靈且只為那種心靈而存在，這種意涵在醒與夢、接受與細察當中是不一樣的，如同青年人與老年人、城裡人與農民、男人與女人之間有所不同一樣。原始象徵實現的是每一高階文化的生存所依賴的那種形式的可能性，並且這種實現是出於深刻的必然性。所有基本的詞彙，如我們的質量、實質、物質、事物、實體、廣延這些詞（以及其他文化語言中屬於同一層次的大量詞彙），都是象徵，是必然的和由命運所決定的，而從無限豐富的世界可能性中以個別文化的名義喚起的那些可能性，對於這一文化而言是唯一有意義的，因此也是這一文化所必需的。
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