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是能賺錢，買好玩具、看更多的動畫。
這可能是從小所接觸到的教育不一樣。我們那個時候接觸到的玩具不多，許多都需要自己製作，而接觸的故事也多為戰鬥英雄事蹟，古典的也多為《水滸》、《楊家將》、《西遊記》、《隋唐演義》等，這些也都是以描寫亂世英雄的為主。而現在的孩子們所接觸的東西根本不同，玩具就不用說了，多得都沒地方放，而每天所聽的故事和看的動畫多為精心編排的教材，例如《天線寶寶》、《貓和老鼠》等，現實當中的英雄離他們太遠了。
有關俠客的教育，對於孩子應該是必要的。不僅對塑造其人格有利，而且也利於孩子對於社會懷有感恩的心。前日（2008年9月1日），中央臺直播了關於新生開學的晚會，很精彩！這樣的節目再多一些就更好了。
義
《鹿鼎記》的風靡，塑造了一個更加接近平常人的主角形象，不管怎樣，韋小寶是一個深受大家喜愛的人物。人們喜歡韋小寶，不僅是這個人有著傳奇的經歷，還由於他是一個講義氣的人，尊重朋友，講江湖道義。
“義”這個字單拿出來看有點江湖氣，本義是指公正、合理而應當做的。孔子最早提出了“義”。孟子則進一步闡述了“義”。他認為“信”和“果”都必須以“義”為前提。他們把“義”他為儒家最高的道德標準之一。儒家把“義”與“仁”、“禮”、“智”、“信”合在一起，稱為“五常”，貫穿於中華倫理的發展中，成為中國價值體系中的核心因素。其中的“仁義”成為封建道德的核心。《論語&；#8226；里仁》：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”又：“君子喻於義，小人喻於利。”《孟子&；#8226；離婁上》：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”
《管子》中提到“四維不張，國乃滅亡”，這裡所說的“四維”（禮義廉恥）作為四大傳統美德，到了今天也依然有它們的獨特價值。通俗、簡單來說，“禮”指文明禮貌；“義”指正義行為；“廉”指廉潔奉公精神；“恥”指指的是要有羞恥感。
人們之所以提倡“義”是還因為它是維護一個社會正常運轉必不可少的，如果一個社會不提倡正義，人人沒有道義責任，那麼社會的秩序將會混亂不堪。同樣，江湖則更需要義來維護。金庸先生在《連城訣》裡所描繪的景象，人們為了獲得財富，可以拋棄所有的義。凌知府可以拋棄父女之義，把女兒活活埋掉；萬震山、言達平、戚長髮三人費盡心機，不顧師徒之義，一起暗算了師父，置師父於死地；萬震山為了得到“連城訣”，把師弟殺害並且徹到了牆裡；萬震山、戚長髮等二人為防範徒弟，在傳授武藝時故意教錯，而言達平則更乾脆，連徒弟都不收；江南名俠花鐵幹為了苟活，則吃掉了義兄的屍體，還想要把所有罪則推到侄女水笙的身上……所有這一切，都讓人感到混亂和心寒。
老子說過：大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈。他是說，道衰微了，後來的人便提倡仁義道德，結果越強調越糟糕，適得其反。其次，老子也反對智慧。換句話說，知識越發達，教育學問越普及，人類社會陰謀詭詐，作奸犯科的事也就越多，越擺不平。接著，他舉出更明顯的理由，“六親不和有孝慈”，在家庭中所謂的六親，那便是父母、兄弟、夫婦，彼此之間有了矛盾、衝突，才看得出來誰是孝子。老子所說的不是反對仁義、智慧和孝慈，而是指出這些人類的美德之所以被大家強調，是有背後的利益在驅使。有個很有趣的現象是，往往越講仁義、越把義放在嘴邊的人，卻總是在關鍵時候把義拋得遠遠的。例如“君子劍”嶽不群老謀深算，為了得到《辟邪劍譜》逐漸地把假面具扯下來，可謂機關算盡。還有“天龍門”掌門田歸農，江湖名俠，而為了得到寶藏的地圖，
