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；因為誰也不清楚這種狀態，視之不見、聽之不聞、搏之不得；
因為這才是真正的自然狀態；是道氣長存的所在。
其所有我們能夠“握得到的都是變化”所在，在天成象，在地成形；
所有我們握不到的“無”就是這個世界的真經和能夠提升我們認知的所在；
因其，名天地之始的“無”便是提供給了這數不盡的變化場地、容納了所有有形無形有相無相有量無量變化的所在。
而討論到這裡，我們也便是要對“動靜”有了更明確和清晰的自然感覺。
即一方面我們認為世間上的一切事物都是運動的，另一方面，我們自己卻想靜止下來看看這個世界、這塊石頭最本質的榫卯組成樣子。
其多多少少都有點刻舟求劍的味道。
而最矛盾地也就在這裡，其世界是變化、變動的，那麼其榫卯的各種零件為什麼、又有什麼樣的依據可以在我們的頭腦中靜止下來；其無論如何，也都是要“動”起來，不能形成“靜止”的相；
因為一旦“靜止”下來，則就證明我們的頭腦預設了這些事物的“存在”性，而忽略了它最為核心的變化性；改為了“創造”性，會逐漸地預設為，“創造”才是存在的本質；
其這一尋找“第一因”的思路，對人的影響多麼深遠，大抵也都是有目共睹；
其創造一定是我們在瞭解了世界的真相後，贊天地之化育而流露出的感情和真切的情感，而不是單純的沉迷和諸多因素在其中的著相行為；
其人腦及自身的思維繫統更應該是要有一種適可而止，類似於防沉迷系統的理念在其中；最理想的哲學、科學等等思維，當然是要“見什麼破什麼”，不破不立，大破大立。
而一定是因為“長久而穩定的天地間變化”才使得事物形成了“靜止狀態下的固體”；即，其並不能夠“獨立存在”；一定是要依據於“變化”；是“變化讓事物能夠體現並且存在出來”；出現了那怕是量子級別的微觀狀態，也都是因為“變化”所體現出來的。
是“變化”讓光和熱產生了互動的行為；
散發出去的、讓別人感受到暖心行為的是熱，匯聚發生而來的行為是光；
即只要有“變化”，我們就可以看到“光和熱”等輻射的能量現象，甚至於“繩繩兮不可名”的結構現象。
因為是“變化”，所以我們就不能夠進行單一的現象和情況理解；因為“變化”不能夠被描述成單一的事物狀況。
而如果描述成了單一的事物狀況，就會變成：火焰，大山，樹木，花鳥，河流，光波，分子，膠水等等我們頭腦中概念性的靜態事物情況；
其“山”是存在嗎？
其“山”是處於一種“穩定的變化”情況中，所以我們就把山、石頭當做固定的事物去研究。
而其“靜態、境相、靜相”等等的出現，就便是逐漸攪亂我們頭腦思維關於“動靜”概念的開始；如此，也就是在不依靠“變化”的情況下，使事物產生“存在而對立”情況的開始。
因為我們已經省略了變化的過程，而就只用先後對立、和當下對立的這種“靜相”結果，去產生衝突和矛盾；因為我們已經逐漸地忘記如何“變化”，只是記得如何發現事物的源頭，以及如何創造更多結論性的事情；
而其中的斷層又該由誰來彌補，大抵也就是“我”吧，所以上帝之子才會犧牲自己，成全他人，弄得許多人一世傷心。
要懂得能夠看到世間的百態；看不到世間的百態，就只能夠活在有限的空間裡，活在別人想要為你打造，想要讓你看到的情況和環境之中；而看不到世間的百態，即使是要去作管理，也就只能管理到自己看得見的部分，如此以來，侷限性
