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統，在靈與肉、愛情與身體這樣的二元對立中，肉與身體總是受到貶抑的一元。阿多尼斯的詩歌卻要為身體和*正名，他用美麗的詞語謳歌身體：“詞語的天空/容納不下身體的絢麗。”甚至以這樣既露骨又含蓄、堪稱奇思妙想的詩句讚美身體：“什麼是肚臍眼？/兩個天堂之間的中途。”即便是在耄耋之年創作的愛情詩集《身體之初，大海之末》中，他依然以無懼世俗的“少年狂”的筆觸寫道：“為什麼，我們不把身體/獻給它乖戾的慾念/無論它被人怎樣摹描？”他的情詩還分明流露出某種揮之不去的滄桑感，因而既超越了卿卿我我的俗趣，也擺脫了玩世不恭的粗鄙，愛情的書寫中平添了幾分屬於生命與時間的力度和蒼涼：“我該如何形容我們的愛情/被這個時代的皺紋收納的愛情？”愛情，也從男女戀情上升到人的存在意義的高度：
無論愛情是神靈，
是遊戲，還是一場偶然，
只有在愛情裡，我們歲月的荒蕪
才能找到廕庇。
*社會自古以來就是一個宗教氣息濃厚的社會，因此，阿多尼斯也和*現代文學的巨匠們一樣，對宗教、對人與神的關係給予格外的關注。雖然他來自一個宗教文化占主導地位的社會，但他卻在詩歌中高舉人的旗幟，挑戰瀰漫於*社會的神本主義和宗教保守主義。在他早期創作的著名詩集《大馬士革的米赫亞爾之歌》中，他懷著“全知全覺者的困惑”，拒絕在上帝和魔鬼之間作出似乎是顯而易見的選擇：
我不選擇上帝，也不選魔鬼，
兩者都是牆，
都會將我的雙眼蒙上。
難道我要用一堵牆去換另一堵牆？
我的困惑是照明者的困惑，
是全知全覺者的困惑……
他還發出這樣的豪言：“我在上帝和魔鬼的上方跨越/我的道路/比神靈和魔鬼的道路更為遙遠。”他以驚人的勇氣，在東方的*遙相呼應尼采“上帝死了”的宣言：“我把瞎眼的石頭神和七日之神/更換成死去的神靈。”“如果沒有創造神靈我們會死/如果沒有誅殺神靈我們會死。”
不過，阿多尼斯也並非上帝或神靈概念的絕對排斥者。在他眼裡，神學意義上的上帝是可疑的，但審美意義上的上帝卻是存在的，值得人們去認識、發現：
什麼是美？
一種形式，
你在它後面會發現奧秘，
有時還會發現上帝。
阿多尼斯的詩歌還深受*文化遺產中的蘇非神秘主義影響，他的許多詩作無論就其詞語、典故、隱喻、意境而言，都具有濃厚的*神秘主義色彩，猶如隱現在一層神秘而奇妙的迷霧之中。如果說阿多尼斯的詩作也具有神秘主義的特點，那麼正如他所言，那是一種“剝離了神靈的神秘主義”。
阿多尼斯還經常借詩歌表達對詩學與寫作的見解。他的詩作體現出令人驚歎的想象力。他認為：“想象力在詩歌中是橋樑，/在愛情中是森林。”他是一位擅用隱喻的大師。在他看來，隱喻“是一次遷移，/在烈火與烈火之間/在死亡與死亡之間。”隱喻還猶如“在詞語的胸中/撲閃的翅膀”。他這樣看待語言的朦朧之美：“詞語——/只有在朦朧的懷抱裡/才會綻開蓓蕾。”他為人們眼裡難以理解的朦朧詩人辯護：
你只能朦朧地理解他，
可他是多麼清晰：
意義的太陽，有時，
會被牆的陰影遮擋。
他還認為，偉大的詩人總是關注現實並能夠洞察現實的：“詩人不會有洞察幽冥的眼力，/如果他沒有洞察現實的眼光。” 詩人創作，是為了表達內心的願望：“寫吧。不要寫！詩人啊——/除非是為了在詞語的巢房裡/種下願望的叢林。”不過，這種願望不是無病呻
