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金藏剖胸以明之,乃命停推。聖曆元年三月,召廬陵王還神都。光宅元年(684),改東都曰神都。是歲八月,武承嗣死。延基襲,避父名,稱繼魏王。後以議張易之見殺,見下。復以承嗣次子延義為繼魏王。九月,皇嗣遜位,廬陵王復為太子。明年正月,賜姓武氏。中宗之獲還儲位,史謂狄仁傑、李昭德、吉頊、王及善、李嗣真、齊浣、王琳有力焉。然仁傑之匡維,事近後人增飾。諸臣即使有言,亦未必能回後意。蓋後本無立侄之意,諸臣實潛窺其旨,而後敢於有言也。扶翼中宗之功,當以吉頊為最大。《舊書&iddot;頊傳》雲:中宗未立為太子時,張易之、昌宗嘗密問頊以自安之策。頊說以請建立廬陵及相王。易之然其言,遂承間奏請。則天知頊首謀,召而問之。頊曰:&ldo;廬陵、相王,皆陛下之子,先帝顧託,當有主意,惟陛下裁之。&rdo;則天意乃定。頊既得罪,時無知者。睿宗即位,左右發明其事,乃下詔贈左御史臺大夫。此事之信而有徵者也。《李昭德傳》雲:昭德既杖殺王慶之,因奏曰:&ldo;臣聞文、武之道,布在方策,豈有侄為天子,而為姑立廟乎?&rdo;此亦差可徵信者。《仁傑傳》雲:中宗在房陵,吉頊、李昭德,皆有匡復讜言,則天無復闢意。惟仁傑從容奏對,每以母子恩情為言,則天亦漸有悟,竟召還中宗,復為儲貳。夫為天下者不顧家,豈徒母子恩情,所能感動,其說殊不近情。《傳》又云:仁傑前後匡復奏對幾萬言。開元中,北海太守李邕撰為《梁公別傳》,備載其辭。其書,《通鑑考異》謂其辭鄙誕,非邕所為。而《新書&iddot;仁傑傳》且改易之、昌宗問計于吉頊為問計於仁傑,可謂信史乎?《舊傳》稱其舉張柬之之功,其事亦無可徵也。《王及善傳》:為內史,則天將追廬陵王,立為太子,及善贊成其計。及太子立,又請太子出外朝,以慰人心,則天從之。《新書&iddot;李嗣真傳》雲:武后嘗問嗣真儲貳事。對曰:&ldo;程嬰、杵臼,存趙氏孤,古人嘉之。&rdo;後悟,中宗乃安。《齊浣傳》雲:中宗在廬陵,浣上言請抑諸武,迎太子東宮,不報。及太子還,武后召浣宴同明殿,諭曰:&ldo;朕母子如初,卿與有力焉,方不次待爾。&rdo;浣辭母老。不忍遠離,賞而罷。又《王傳》贊曰:李德裕著書,稱方慶為相時,子為眉州司士參軍,武后曰:&ldo;君在相位,何子之遠?&rdo;對曰:&ldo;廬陵是陛下愛子,今尚在遠,臣之子庸敢相近。&rdo;建言不斥太子名,以動群臣,示中興之漸。此等皆可謂有匡復之辭者,然謂武后之還中宗由此,恐未必然也。《舊書&iddot;忠義傳》:蘇安恆投匭上書,請禪位東宮,黜武氏諸王為公侯,太后召見,賜食,慰諭而遣之。明年,安恆復上疏,以傳位為言,後亦不之罪也。其意之所在可知矣。王,字方慶,以字顯。眉州見第二節。中宗既還,後慮其與諸武不相容,命與相王、太平公主及諸武誓於明堂,為文以告天地,銘之鐵券,藏於史館。其思患豫防,不過如此,可見其神明已衰,無力把持政柄矣。其時盜弄政權者為張易之、昌宗,乃嬖倖而非權奸,自更不能操縱朝局。於是朝臣樹黨相攻,後既就衰,漫無別白,事勢相激,而兵戈起矣。
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