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注視有三個階段。首先，當憤怒已經產生並已消退，你就好像在注視一條即將消失的尾巴，大象已經遠去，只剩下一條尾巴還能看見，漸漸地消失在遠方的地平線上。那時你就會變得很覺知，這是覺知的第一階段。這很不錯，但還不夠。
第二種境界是，在憤怒中你能突然停下來享受那個憤怒，轉化那個憤怒的能量。任何憤怒都是負面的能量，你透過突然靜下來體驗那個極端的憤怒，你便開始得到了正面的能量。
第三種境界是，憤怒還沒產生，但它即將產生‐‐不是尾巴，而是頭部，它正在被你的意識發現，此時，你敏銳的目光早已注視到它了。你便咳了一下，希望它識趣地走到別處去。這樣你在它降生之前便將之扼殺了，一切都像沒有發生過。
最後一點是：主人不應與僕人同流合汙。
靈性的頭腦不能跟下屬認同，跟灰塵認同。我們的經驗、記憶都是灰塵，任何你所知道的表象都是灰塵，重新恢復原始的頭腦意味著重新恢復純潔，沒有經驗，沒有記憶，沒有過去。
整個過去都是灰塵，但我們跟過去認同，而沒有跟一直都是現在的意識認同。
你應以這樣的方式思考它：任何你所知道的總屬於過去，而你是在現在，在此時此地，你所有的知識都是表象，&ldo;知道&rdo;是你的純潔，&ldo;知識&rdo;是表象。知道的能力，這是你原始的本性，你在那個知道上來累積知識，那個知識就像灰塵。所以，面對一切問題你應升起另一個對立面來覺知你將幹什麼，正在幹什麼。
當然，前面講的進入技巧也是一種積極有效的方法。總之，有很多方法可以使你擺脫掉你的過去，使你丟棄灰塵而成為洞察你自己頭腦的鏡子。所有這些技巧都運用了不同的方式，但每一個技巧都需要一個深刻的理解，這一點尤為重要。
教育片段：
一個老人和一個小學生在陽光下曬太陽。
老人想考考小孩的智力。
老人對小孩說：
有一個大肚長頸小口的透明玻璃瓶。
先將一隻小鵝從瓶口放入。
瓶口很小。
小鵝剛好能進去。
於是，小鵝被主人餵養著。
二個月後，小鵝長大了。
僅僅脖子能伸出瓶口，身子卻巳不可能。
他問小孩，要怎樣才能將那瓶中的鵝取出來，且不能打壞長頸瓶，也不能讓鵝受傷。
小孩抓耳撓思，不得其解。
他是一個聰明的小孩，有頭腦的小孩。
他相信他的思考力。
問題剛一提出，他便開始順著問題向下去分析推理了。
他受過邏輯教育。
結果，他向下推斷，但沒得出答案。
他只好向老人請教。
老人笑著說：
這只是一個假設，在現實生活中是沒有人這樣做的。
也就是說，這本來就不是一個真正的問題，鵝從來就不會被養在瓶子裡。
鵝從來都沒進去過，又何必要去找出解答呢?
當然嘍，你們從來都是這麼受教育的，老師提問，學生回答。只要有問題，就一定有答案。只要提出問題，我們的大腦就會立即投入尋求答案的邏輯思考之中去。
我們對分析有癮，對尋找答案也有癮。
我們對問題成立與否卻很少思考。
甚至從不思考。
這當然是教育的疏忽。
從今天起，你要記住：
鵝，它就在外頭，它從來就沒有進入過瓶子。
建議5不要把生活看得太嚴肅
