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毛嬙西施，世人很愛她，而魚見之則深入，鳥見之則高飛，同是毛嬙西施，人與魚鳥之自身不同，則愛憎即異。驪姬嫁與晉獻公，初時悲泣，後來又歡喜，同是驪姬，同是嫁與晉獻公，時間變遷，環境改易，連自己的觀察都不同。我們平日讀莊子的書，但覺妙趣橫生，今以愛因斯坦之原則律之，才知他的學說是很合科學的。
儒家的學說，把相對的道理忽略了，對於空間時間的關係，不甚措意，認為他們所定的大經大法，是萬世不易的。莊子懂得相對的原理，故把儒家任意嘲笑，以為凡事須要看清空間時間的關係。儒家開口即談仁義，莊子則曰：「仁義先王之蔽廬也，止可以一宿而不可以久之處。」此等見解，實較儒家為高。
儒家最重要的，是《大學》、《中庸》二書，《中庸》「放之則彌六合」，是層層放大，「卷之則退藏於密」，是層層縮小，具備了發散收縮兩種現象；《大學》亦然。《大學》說：「古之慾明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」這是層層縮小。又說：「意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」這是層層放大。繪圖如（丁），閱之自明。孔子「上律天時，下襲水土」，仰觀俯察，把宇宙自然之理看得清清楚楚，所以創出的學說，極合自然之理，而《大學》、《中庸》，遂成為儒家嫡派之書。
〔丁圖〕
誠意之意字，朱子釋之曰：「意者，心之所發也。」而明儒王一庵、劉蕺山、黃宗羲諸人，均謂，身之主宰為心，心之主宰為意，故曰：主意。其說最確，故可繪圖如（丁）：西歐學說，無論利己主義，利人主義，均以我字為起點，即是以身字為起點；中國則從身字推進兩層，尋出意字，以誠意為下手功夫。譬之建屋，中國是把地上浮泥去了，尋出石底，方從事建築；西人從我字起點，是在地面浮泥上建築，基礎未固，建築愈高，倒塌下來，壓斃之人愈多。所以由斯密士學說之結果，會釀成社會革命；由達爾文學說之結果，會釀成世界第一次大戰，第二次大戰；如實行中國學說，絕無此流弊。（詳見拙著《中國學術之趨勢》）
孔子問禮於老子，其學是從老子而來。老子曰：「為道日損，損之又損，以至於無為。」這是向內收斂。又曰：「無為則無不為矣。」這是向外發展。《中庸》「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，正是老子家法。老子又曰：「修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。」我們繪之為圖，豈不與丁圖一樣？足知孔老學說，原是一貫。
仲尼祖述堯舜，堯典曰：「克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。」繪出圖來，也與丁圖一樣，足知孔門學說，是堯舜家法。
西人講個人主義的，反對國家主義和社會主義。講國家主義的，反對個人主義和社會主義。講社會主義的，反對個人主義和國家主義。個人即所謂我，社會即所謂天下。西人之我也，國家也，天下也，三者看為不相容之物，存其一必去其二。而中國之學說則不然，把此三者融合為一，細玩丁圖，於三者之間，還要添一個家字，老子還要添一個鄉字，看起來，並無所謂衝突。《禮記》曰：「以天下為一家，以中國為一人。」此種學說，何等精粹。自西人眼光看來，世界處處衝突，此強權競爭，優勝劣敗之說所由來也。《中庸》曰：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」處處取平行線態度，絕無所謂衝突。所以要想世界太平，非一齊走入中國主義這條路不可。
中西人士，聰明才智是相等的，不過研究的方法，稍有不同，西人把他聰明才智用以研究物理，中國古人
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