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我們總是喜歡刻意地追求某種東西，有時那東西俯拾即是。只是心境的差別，路徑的遠近。禪中的“萬物皆空”雖然看似一種消極的人生態度，但實際上，我們對萬物就是一片空。包括人在內，所有的自在之物都只遵循著那本就存在的規律而行，“人的改造”也不例外。
這樣一來，好像人沒有了任何的作用，完全歸結到規律身上去了。就象細胞，我們感受不到他有什麼作用，但它的作用透過人的發育表現出來。既然人屬於世界的元素，元素當然屬於整體，人的作用要透過世界的自我改造顯現出來。所以我們生活在這個世界上不是主宰，主宰世界的是規律，主宰我們的也是規律。規律是一切的主宰。
人只有適應這個世界的份。世界是自在的，人必須去適應他，因為“適者生存”。我們沒的選擇，更不要談什麼創造。自在之物不可能創造自在之物，我們只能叫它“適應”。學會適應的人才能真正在這個世界上生存，不然就只會被淘汰。
生在世上，適應才是硬道理。
萬事心生
經歷是一種內心的啟迪，其中的所有都讓我們感到一種擁有，卻又常常會很棘手。
好像這個世界原本就永遠不會存在真正的完美，一顆再純潔的心靈中也難免會有瑕疵的存在。而我們心靈中的那點黑的東西，總會在外界的境遇變化中把整個心靈籠罩。這個斑點就是人們心中都有的陰影，可能是悔，可能是惡，也或是其他不好的東西。
我們總說，只有從內部才能真正發生毀滅。所有外來的禍事都只能靠著內部的腐朽而肆虐。原本心靈的陰影加上外在的條件，便足以改變人的一生。
恐懼，只有我們自己才會真正給自己，別人或者他物根本無法去左右我們的心理。當我們恐懼來臨的時候，往往會去逃避，這似乎不受我們正常的控制，那只是一種本能的反射。幾乎我們每個人的心裡都會有一個信仰，那是我們生命的機力；但我們每個人又都存在著各自的陰影，那是我們奮鬥的理由。
道家追尋的是那種無為的心境，人們無須刻意的去雕琢生活，自然的發展才會是最和諧的。生活要靠心來維持，生活的事物也要靠心來生成，無論是繁瑣或者歡樂，沒有人心的參與，便只能是一片虛無，平淡無奇。道追求的是心的自然，卻又是心的歡顏，其實不管是什麼，那都是心的作用，情感的變化罷了。
我們批判那些唯心主義者，因為他們顛倒了主次。但是如果我們的情感不存在的話，我們對世界完全的不用心，這個世界還是分不出什麼主次。整個自然界還在執行，但是似乎它已失去了意義，最起碼失去了對我們的意義。心與情感使得這個世界變得真正的有意義，無論是喜是悲，那都是一種生機，一種通靈。
所有的風景只能透過人的感覺而顯得美麗，所有的物品只能讓文化薰陶之後才會真正產生價值。世界上沒有善惡美醜，只有我們的心情，我們的情感。自然存在的東西不會為我們而變，但是我們的情感卻讓它們在我們的心裡發生變化。這就是心裡的世界，它只屬於我們自己，我們用這個世界去對比現實的世界，便產生了人生的喜怒哀樂，悲歡離合。
一輪彎月，心情好時，我們誇她好美，彎得可人；心情不好之時，我們感到蒼涼，無限悲傷。其實月沒有變，變的是心。情感沒有徹底的永恆，情感就是一種善變的東西。生命也就是因為了情感的融入，才真正變得多彩而又不定。
那是一種互補的鑲嵌，沒有什麼好抱怨遺憾的東西。如果我們想追求真正的清靜，那我們只能把我們的情感變得冷淡一點，讓它沉寂起來。生活的繁瑣會因此而減少，而其中的多彩也會因此而褪色。
萬事心生。只有融入情感的事物才會真正的發生作用。一套一套的人生哲學，一件
