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神聖地理的彈性與應許之地的重構：《申命記》2:5 - 9對排他性敘事的挑戰
在研讀《聖經》的過程中，我們不難發現，《申命記》2:5 - 9所記載的內容與我們傳統認知中的“應許之地”觀念存在著顯著的張力。這部分經文明確記載，耶和華嚴令以色列人不可奪取以東（以掃後裔）以及摩押、亞捫（羅得後裔）的土地，並宣稱這些領土是神親自賜給他們的“產業”（???????）。這種表述與《創世記》15:18 - 21中亞伯拉罕之約所界定的“應許之地”範圍產生了強烈的碰撞。若迦南地被視作神專門賜予以色列的產業，那麼為何其他民族的土地也被認定為“耶和華所賜”呢？這種“非以色列聖約”的出現，從根本上對傳統解讀中“應許之地等同於以色列排他性主權”的敘事框架發起了挑戰。接下來，本文將透過細緻的文字互讀、深刻的神學解構以及深入的歷史語境分析，深入探究神聖地理的彈性如何重塑聖經中的土地神學。
一、文字互讀：兩套“賜地敘事”的張力
（一）亞伯拉罕之約的排他性承諾
亞伯拉罕之約在《聖經》中佔據著極為重要的地位，其對“應許之地”的描述具有很強的排他性。從地理範圍來看，明確指出“從埃及河直到伯拉大河之地”（創15:18） ，這其中涵蓋了迦南十族（創15:19 - 21） 。神與亞伯拉罕立約，承諾將這片廣闊的土地賜予他的後裔。這種應許並非模糊不清，而是有著清晰的地理邊界界定，使得以色列人對這片土地有著明確的歸屬認知。
在血緣繼承方面，神也有著明確的限定。“我要將這地賜給你的後裔”（創12:7） ，這裡強調的是以撒—雅各譜系的專屬權（創17:19 - 21） 。透過這種血緣上的限定，亞伯拉罕之約將“應許之地”的歸屬與特定的家族譜系緊密相連，進一步強化了其排他性。只有屬於這一特定譜系的以色列人，才被認為是這片土地的合法繼承人。
（二）《申命記》的非以色列賜地宣告
《申命記》中關於非以色列民族的賜地宣告，與亞伯拉罕之約的排他性形成了鮮明的對比。在對待以東地的問題上，耶和華明確指示：“不可與他們爭戰，他們的地，連腳掌可踏之處，我都不給你們，因我已將西珥山賜給以掃為業”（申2:5） 。這一命令清晰地表明，以東地的所有權是神所賦予的，以色列人無權染指。同樣，對於摩押與亞捫，也有著類似的宣告：“不可擾害摩押人…因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業”（申2:9,19） 。
值得注意的是，賜予以色列土地的句式（“耶和華你們神賜給他們為業之地”）同樣用於以東和摩押（申2:5,9） 。這種句式的一致性，深刻表明了這些民族土地合法性的同源性。無論是以色列人所擁有的土地，還是以東、摩押等民族的土地，其合法性均源自於神的恩賜，這無疑打破了傳統認知中“應許之地”的排他性。
二、神學解構：神聖主權的三重超越
（一）超越血緣限制的神聖揀選
從神聖揀選的角度來看，神的旨意超越了血緣的限制。儘管雅各被選為盟約繼承者（創25:23） ，但以掃同樣得到了西珥山作為自己的產業（創36:6 - 8） 。這一事實清晰地表明，神的賜福並非僅僅侷限於被選定的“選民”以色列人。神的揀選有著更廣闊的視野和更深遠的意義，即使是未被納入主要盟約傳承譜系的以掃，也能在神的安排下獲得屬於自己的土地。
羅得後裔的情況更是如此。摩押與亞捫雖是亂倫所生（創19:30 - 38） ，但他們卻依然被賦予了土地主權。這充分證明了神的護理超越了人類道德上的瑕疵。神的賜福並非基於人的完美，而是基於祂的慈
