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妖。他們之所以那麼令人喜愛，因為蒲松齡寫妖，正如魯迅先生分析“示以平常”。聊齋之妖，很少像《西遊記》的孫行者，踢天弄井，上天入地；很少像《封神演義》的哪吒，三頭六臂，翻江倒海。聊齋之妖像人間凡夫俗子，生活著，追求著。
聊齋狐仙，最符合這一“和易可親，忘為異類”“示以平常”的特點，也是聊齋之妖最成功的一種。《青鳳》寫人狐之戀，狂生耿去病到素有怪異的荒宅，“撥蒿蓬，曲折而入”。出乎他的意料，也出乎讀者的意料，這個鬼狐之藪，“殊無少異”，是一幅秩序井然的家族聚飲圖：“潛窺之，見巨燭雙燒，其明如晝。一叟儒冠南面坐，一媼相對，俱年四十餘。東向一少年，可二十許；右一女郎，裁及笄耳。酒胾滿案，團坐笑語。”簡直是一個禮法森嚴的封建家庭。家長南面坐而且戴著讀書人的帽子；媼和少年、少女的坐次，毫無越規；而團團圍坐，歡聲笑語，又體現出家族的和睦氣氛。哪兒有一點兒“狐”的蹤影？當耿去病闖入，狐叟出迎，兩人攀談後，耿去病用“塗山氏”即狐仙之祖的赫赫功績取悅狐叟。狐叟高興了，讓妻子和女兒都出來聽，儼然是一個喜歡用高貴門第自悅的儒者。
“示以平常”的描寫，產生了“忘為異類”的效果。讀者讀這些妖類故事，感受的是人生的窮通禍福，現實生活的愛恨情仇。蒲松齡這亦人亦妖的障眼法，把讀者矇混了，尤其是把小說裡跟“妖”打交道的當事人迷惑住了。
第17節：狐諧
張鴻漸自首，被押送京城遇舜華，舜華像天才演員，煞有介事，將兩個貪財公差玩弄於股掌之上。她叫張鴻漸“表兄”，故意問他：“何至此？”好像根本不知張鴻漸的遭遇。她針對公差愛財之心，以金錢為誘，邀公差去“寒舍”，把二差灌醉，將張鴻漸救出。張鴻漸兩次逃亡脫難，全賴狐女舜華。舜華在張鴻漸落難時，給他一個溫暖的家；在張鴻漸思念妻子時，大度地送他回家；在張鴻漸落入惡官之手、面臨死亡時，及時雨般救出他。舜華一次次幫助張鴻漸度過困境，卻沒有名分之類要求。吳組緗教授題詩曰：“巾幗英雄志亦奇，扶危濟困自堅持。舜華紅玉房文淑，肝膽照人那有私。”
《堪輿》則寫了一個女人見識高於男子的小故事：宋侍郎死了，他的兩個兒子都想借著替父親找好風水以求後世的功名，“此言封侯，彼言拜相”，靈柩抬到歧路，兄弟二人爭來爭去，“鳩工構廬，以蔽風雨”，結果建成了一個村子，兄弟二人也在爭執的歲月中死去……宋侍郎的兩個兒子為了自己子孫的富貴，竟將父柩委置路旁，連生身父親入土為安都做不到，怎麼可能借助一塊墓地保佑兒孫？兄弟相爭到建舍，舍連成村，更近於笑話。兄弟二人死後，宋氏妯娌當機立斷，快速營葬，見識超人，是蒲松齡謳歌的物件，也是對“女子無才便是德”的嘲弄。
吐蓮花妙女郎
諸葛亮舌戰群儒是《三國演義》的著名章節，諸葛亮過江，想說服孫權共同抗曹，東吳一幫主降的文官想幹擾諸葛亮，“圍攻”諸葛亮，提出各種難題，諸葛亮談笑之間把他們批駁得體無完膚。�
