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《道德經》
第六十八章
原文：
“善為士者，不武；
善戰者，不怒；
善勝敵者，不與；
善用人者，為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極”。
大概意思
善為士者，不武：善於做將帥的人，不崇尚武力。真正有智慧的將帥不會單純依靠武力來解決問題，而是以道為根本，注重德行和謀略。
善戰者，不怒：善於打仗的人，不會輕易被敵人激怒。在戰爭中，保持冷靜和理智才能準確判斷局勢，制定出正確的戰略戰術，不被情緒左右。
善勝敵者，不與：善於戰勝敵人的人，不會與敵人正面爭鬥。強調要透過巧妙的策略和方法，不與敵人在正面直接衝突消耗，以最小的代價取得勝利。
善用人者，為之下：善於用人的人，對人謙下。領導者只有以謙虛的態度對待他人，才能贏得人心，使人才為自己所用，充分發揮他們的才能。
是謂不爭之德：這就叫做不爭的德行。不武、不怒、不與、為之下，都體現了一種不與人爭的高尚品德，這種品德是符合道的。
是謂用人之力：這叫做善於使用人的力量。能夠做到不武、不怒、不與、為之下，就能調動他人的積極性和創造力，凝聚眾人的力量。
是謂配天古之極：這叫做配合自然之道，是古代德的標準。這種不爭之德和用人之力的做法，是符合自然規律的，是自古以來最高的道德準則。
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《道德經》第六十八章
原文為：
“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。”
善為士者不武：
所隱喻的意思：
個人修養層面：隱喻著真正有修養和智慧的人，不會依靠武力或強硬手段來彰顯自己。他們明白武力只能解決一時問題，而以溫和、謙遜、包容的態度對待他人，更能贏得尊重與信任，實現內心的平和與安寧，是一種更高境界的修為。
社會治理層面：對管理者或領導者而言，意味著善於治理的人不會單純依靠武力或強制手段來管理社會。苛政和暴力鎮壓可能帶來一時的服從，但無法贏得民心，難以實現社會的長治久安。只有以“德”服人，推行仁政，關注民眾的需求，才能使社會和諧穩定。
軍事戰略層面：在軍事領域，隱喻著優秀的將領不崇尚武力，不盲目發動戰爭。戰爭是不得已的手段，過度依賴武力會帶來巨大的破壞和損失。真正的軍事家會運用智慧和謀略，以最小的代價取得勝利，追求“不戰而屈人之兵”的最高境界，體現了對生命的尊重和對和平的嚮往。
善戰者不怒：
所隱喻的意思：
情緒管理層面
隱喻著真正善於應對各種情況的人，不會被情緒左右。憤怒往往會使人失去理智，導致判斷失誤。在生活中，面臨挑戰或衝突時，保持冷靜和理智才能更好地分析問題、做出正確決策，如同善戰者不會因敵人的挑釁而憤怒衝動，從而陷入敵人的圈套。
競爭策略層面
在競爭環境中，隱喻著優秀的競爭者不會輕易被對手的行為激怒而亂了分寸。比如在商業競爭中，面對對手的惡意競爭或挑釁，保持平和心態，不被情緒牽著走，才能冷靜地制定和執行策略，發揮出自己的最佳水平，以更智慧的方式戰勝對手。
人際交往層面
在與人交往中，意味著善於處理人際關係的人不會輕易發怒。憤怒可能會破壞關係，引發衝突。以平和的心態對待他人的過錯
