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行理解，但是“廬山”本身，都是不會因為我們的變化而發生變化的；
即，廬山本身，並沒有發生“變因”；之所以發生“變因”，是因為“相位·位移”發生了變化後，導致的，在這樣的“（相對）距離·位移性變化的基礎上”，生成了“變化和反應”；
但是，在這樣的一個位移過程中，那麼，發生變化的，也是“基於·相位·位移性的運動變化”導致的“變因情況”；
但是，對於沒有發生“相位”的事物而言，那麼，它們之間會不會發生變化？
正常情況下，我們所設想的，它們之間是不會發生變化；除非是“它們·自己·本身”還在不斷地繼續“脫離原定無間位置”，以此，就會導致，因為產生“脫離原定無間位置·而出現相位變化·導致·自身的變化出現”，比如“半衰期”；即，就好像，自己本身，會因為，能量的不平衡狀態，而處在不斷地平衡性的變化和跳躍過程中；
就好像，天上的雲朵，自己本身在自然的根本性的變數中都是一種“聚散·翻湧的狀態”；
那麼，就是說，在我們的“內心和頭腦中”，當出現有某種“相位”變化時，才會出現“變化的反應”情況；
即，那麼，就是說，只要“相位·是不斷變化的”，那麼，我們就是不斷變化的；
那麼，當“相位運動”變化到不同的距離或者環境中時，就會產生“不一樣的變化和反應情況”；
比如，我們靠近爐火（相對性·相位變化），就會感到溫暖；那麼，比如，當我們身體中的相位運動，來到“黑夜的生物鐘環境”中時，此時，我們是否就會感到“發睏·睏意襲來”；
那麼，也就是說，只有當事物是處於“不斷地相位變化時”，此時“變化·才是可以出現的”；
否則，就可以認為是“不變的”；
而“變化的·出現”對我們而言，意味著什麼？
即，“廬山·是如何出現的”，我們，是如何出現的；關於這個世界的真相，是如何出現的；
那麼，就是需要在進行“不斷地相位變化中”，才可以使得事物“不斷地·因為·發生相位情況·而使得·變化顯現出來”；
那麼，就是說，“廬山的出現”，是因為“不斷地·相位運動”導致的變化的不斷存在，以至於，可以顯現出來；
因為，相位的移動，會導致事物的“變化出現”，那麼，如果事物的變化出現，是否就是在說明，這件物體是處在“不斷地進行相位運動的變化中”；
那麼，也就是說，我們都是被地球母親我們的藍星在太陽系和銀河系中帶著到處跑的；
我們在眾星之間沉睡，也在眾星之間甦醒，也在眾星之間亂跑，也在眾星之間撒歡……所以，你和我今天開心，明天就氣餒；
心情也像天氣般陰晴不定；那麼，為什麼有的火焰可以穩定燃燒，而有的火焰卻晃晃悠悠地變化很大；
是因為，火焰（心情）的搖晃、搖擺，處在了“變化中”，而“變化”又是因為處在“不斷地相位變化中”；
就好像，你在廬山之間不斷地轉化視角，你在廬山之間不斷地轉化心情；
那麼，這種“相位·越多變”，感情越豐富；相位越少，意味著變化越少，情緒也會少；
那麼，就好像，我們的天氣、很多變，說明進行很多的“相位情況”，那麼，我們的山體，很穩重，如如不動；
那麼，人，很多動，人的情緒很多變；樹木，相對不動，樹木的情緒波動性不如我們；
那麼，變化快的，天上的飛沙；變化慢的，地上的走石；
那麼，如何做到“平穩一些呢”，一個是“減少相位運動”，一個是存在一種“與之
