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習以為常的事情;
所以,破妄,甚至於破常、破玄、破一切人所不知曉和朦朧、迷糊的事情;見什麼破什麼,破一切相;就是“道”所要教給我們的;應物不迷。
不知道人體和自然界為何“能動”,那麼,我們在對待這個世界是就依然是模糊;所以,“道動”還是很重要的;
因為從“道體”中看,一切皆空,既不存在動,也不存在不動;這一下就令得我們很是迷惑。
而其“反者道之動·弱者道之用”;顯然,有關於這樣的論述,我們在幾千年前就已經有所提及,但是,我們當真是能夠回到自己人本位的視角中嗎;
即,你是怎麼理解的;那些都是別人的看法,而你是怎麼看待的;你的理解方式和邏輯方式、以及依據是什麼。
不能夠從自己的角度去深刻認識,說殘酷點,就是沒有自主;只是看起來在自主;但其實是沒有“我”的,你全心全意地在信奉他物,卻渾然不知;
用他物的結論,來傷害、麻痺我們自己的思緒;當真是能夠做到自我提升嗎;也許便是清醒了吧;可是有時候也便是會真正很難知道自己在幹什麼。
其樸雖小,然天下莫能臣。
不能夠自己體悟,或者以為自己體悟到了,都很難做到真正的理解;所以,其我們還是要從最為“自然不異”的角度入手。
先來看看在陰陽相生的基礎上,陰陽之間是如何相互作用的;
即,經過上面的討論,我們知道了,陰陽的變通不分性,而這也當然是我們日常中所說的無極生太極的雛形;如果沒有考慮清楚,那麼就依然是“有物混沌”;
所以,在“物本位·有物”的基礎上察覺到“空無·空本位”的這樣一種物件性還是很關鍵地一步。
因為所有的便都好像是“公式”一樣,在來回翻用;只是我們在推理時所面對的“物件”是什麼;而又有沒有對這個眼前的物件,補加多餘的迷惑性條件;還是單純地就只是對眼前的這個純粹性的物件加以思考;這些都是要儘可能地思考清楚的;
證道很難,那麼,我們就在不斷地遇事中,一遍又一遍地去證推,一遍又一遍地去增加這其中的我們對待事物時的熟練度和思路的清晰程度;以至於徹徹底底地去法自然。
每提出一步,就提出一步它的來歷和用法;
逐漸總結出的,就是我們的文化邏輯了;我再也不許有誰敢說我們的文化沒有邏輯,連我們自己的人都這樣講,都不在相信我們的文化;以其渙散的危機就是這樣開始的;因為已經產生了對於“本·祖”信任上的危機;甚至於不再相信“自然”這麼大的一個學科;我一定要把這件事刻印到所有人心裡,讓所有人都清楚什麼是“道法自然”;讓他們看看我們立足於天地之間、生而為人、不卑不亢的底氣究竟是什麼。
如果空無不是為了更好的有,那我便就沒必要去放下眼前的一切;但其當我放下一切時,也便就再沒有什麼樣的事情可以挫敗我了;而我也便是會再次於空無中,應空而來。
繼續化無為中,回到“空無”中;
即在“空本位”的空無中,我們察覺到了其中變進與變出、動靜與陰陽、或顯或隱性等等的不異性;
而其中,我們會發覺,那種變進的陰就是變出的陽,變出的陽就是變進的陰;並且因為其中的不異性,於是乎,我們就可以在以“空本位”的情況下,得知其中“一氣本炁”的往來不斷性;
因為二者為“一氣的一物或者說同物性”,所以其中的二者才可以往復;
那麼也就是說,這樣的一炁事物,不管它的形象是什麼,也便都是會“在變進中變出,在變出中變進”;
這世間,就是說,陰可以變成陽,陽可以變成陰