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問，否則，根本不可能全知，頂多是能夠做到“以少知多”就很不錯了；畢竟，我們的身體就只有這樣的一種體格；即，所謂人的“得道”也就只是這樣的一種情況；以其，人分析問題的方式方法會有很多，指不定別人就會比你高明很多；而我們，就也只能是在理解到自身這樣的一種本源基礎上，去再在自然界中進行不斷地瞭解和不斷地相互學習；
而，以少知多，而就也只是瞭解到自身的這樣一種一遍又一遍的無知當中重新走出的情形；每一次起心動念都是一次無知的狀態，而只是，我們具有了一套“認知的底層邏輯方法”去能夠理解自然的這樣的一種存在的不同方式；
即，這也是一套“方法論”；我們推演了這麼多，這也是有方法的；
而如果，在領悟到這樣的一種基礎性的自然邏輯方式，也算是佛的話，那就太不過如此了；那大家便就都開始在芒閒的時候坐而論道就好了；
而即使一切眾生皆具如來智慧形態；那“道”豈不是更為拉風，因為，我們只是對事物的認知就幾乎費勁了全身的力氣，而“道（自然）”便就是直接將一切的現實顯化了出來；
人，只有自力更生；
善於思考和有能力的人有很多啊；
而人，一定是有所知，也有所不知；畢竟，“為人所知”的這種世間智慧，是否俱在我心，我不知道，但是一定是於“自然”之中；而如果，僅僅只是瞭解到基礎性的自然方法論以後，就是“佛”了的話，那麼我們就也太自以為是了；
那我們就是真的太沒見過世面了；佛，更應該是一種去“行”的狀態；也許他們也有很多自己更好的理念，比如麥克斯韋佛，牛頓·萊布尼茲佛，愛因斯坦佛；因為他們就是也會在研究問題時，使自己進入到一種專心致志的心流狀態中；只是，我們之間在思考問題時的切入和專注點不一樣罷了；
沒有在自然有物境中統一度量單位後的測算公式，那我們便就也只剩下繼續沉浸在人性的思考中了；
即，佛的確是可以為覺悟和進行了化身，但是，“自然”就也同樣是在化身其他的事物型別；因為，相比於酷愛較勁的人，我甚至於覺得一塊枯木更為神奇，因為它或許已經放下了狡辯的執著，更能夠“化腐朽為神奇”；
一切都是“道”的自然所化，那麼，究竟我們就只是止步於“自身的這種覺悟形態”，還是要去更加深層次的理解自然更為基礎性的根本情況。
沉澱自己的確是靠“空無”的這樣道的覺性，但是想要獲得生存生活就依然還是得靠“利·益”；
那麼，“道（自然）”在把這樣一種得成的利益交給我們的同時，就也依然交給了其他的事物；
如此，我們便就是要陷入相互爭搶嗎？而如今整個大自然界都便是在聯合起來為百姓進行服務，這樣的待遇還不足夠優厚嗎？可儘管如此，我們便就依然覺得並不那麼的具有幸福感；因為，相比於我們所得到的，其實於無形中失去的更多；
天下間沒有免費的午餐，如果有，那一定是更貴；只是貴到了一種你已經無法看不到它自身價值的那樣一種狀態；
所以，如果僅僅只是為了追求這樣的一種自然基礎性的認知後，就是佛或者一種智慧形態的話，那人類就也太止步於此了；因為相比於無有的簡單和純粹，便是很少有人能夠頂得住有物境的那些鶯鶯燕燕；
而也，之所以止步於此的原因是什麼？
是因為，我們，是否真的有了解到“宇宙人生的這樣一種真相性”；宇宙的真相大概可能都是皆具這樣一種根本的本源情況了，因為，我們就是存在於自然的宇宙之中，是為無知無有的自然狀態；
那麼，以其“空性的無有”的確可以使得我們瞭解到一定不離不棄的
