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話回書中，就是於我而言，種花家的理論如果不能建立在“自然”這種深植於世界真相的這樣一種基礎上，如果不能不斷地去持經達變；那就不是深矣玄矣，那是懸疑、懸矣了。
因為，縱觀所有的一切，這樣的思路，也就種花家才有了；以其在很久以前，我們的醫學、農耕包括很多的事情，絲綢之路等等都是向外輸送的；因為，我們是有這樣的理論基礎的；
以其這樣的認知方式，用不用是你自己的事，但是得有，不然這個世界上的人心就還挺亂了，你怎麼去應付；我是說像我們一樣的普通老百姓，該如果去自化。
宗景告訴我們，他們的理念，科學向我們證實它的實力；戰爭向我們表達了它的那樣一種射程範圍內的真理情況；哲學講起來同樣都很有道理，所有的人都在向我們展示他們的特徵；那就只好道化天下了；那這還能怪誰；如是知有所困，那麼就用“道”的方式解決，如此便就是，其神有所不及；
要有敬畏之心，又不是要迷信迷到無法自拔，迷到要去加害別人；那你凝視深淵的時候，深淵不得也是在凝視你。
以其，我就不相信我們眼前的世界還能是鐵打的，讓人一點都沒辦法知道；而如果這個世界是鐵打的，那我們祖上就是打鐵的……就，大家和諧相處吧，活一輩子都不容易；生命誠可貴，聞道價更高；因為整個自然界，還就真的不見得再想我們人類一樣多思的生物了，而且也只有聞道以後，我們才會有自己人文的方向，瞭解到這樣的一種真相情況，本該是“人”的一種基礎效能才對。
以其，像我們一樣的老百姓們簡直就是活在一個自相殘殺、不斷互相傷害的夢裡；
所以，知道了“道（自然）”我們再去從事各種各樣的生活活動，庖丁解牛是吧，這不就是以技載道很好的例子嗎。
而也，老實講，本來這就不應該是去參與這種宗景的事情，因為我們的老百姓本來就應該是自發的清醒。
而如果你不足夠清醒，那麼在你的心中，更底層的根本認知和判斷力，就已經不再是這個民族的根源情況了，而是宗景為你植入的門戶價值觀。
用心不錯，但是唯有私心的是，門派一定則在弘揚種花家文化的同時，還在弘揚、襯托出自己的宗景意識；即，僅僅只是這樣的一個思想選項，就會使得他們的動機出現偏差；
心是好心，就是事情的導向會奇怪到出乎他們意料，也許是他們真的沒有意識到自己所從事的這樣一種事物情況會造成什麼影響吧，畢竟，如果知道的話，就也不會去做；除非是沒得選。
因為以其後期帶給我們的認知就是，種花家的文化出自宗景，這樣的宗景才是真正紮根於種花家之中的文化，而不是種花家本身；種花家的文化是因為現有宗景的存在而存在；那大家趕緊都去學，不學接下來就是落伍；
任何不以基層和固安方所導向的勢力，都很難能夠為真正的集體性人心建立一種平衡。
種花家中的底層人民群眾就永遠都是會被左右同化的一群人；
我不知道我黏黏糊糊的話，有沒有講清楚這件事，但就是說，我們是應該崇尚、相信一種世界的真理現象，還是該信教；
科學、哲學雖然也很執著，但是相比之下，科學和哲學更加具有讓人心態產生一種獨立性；更具有人文的實用性，而不是他主的一種捆綁性；
我們是因為，為了心中僅存的那樣一種共同的理念而出戰的；我們是魯莽，但是我們也不是純粹的傻子。
而我們是因為信教而相信真理，還是相信了真理後信教；我告訴你，什麼都不要信，要根據自己的處境去進行判斷；人什麼都不用信，也什麼都不要不信，在不信中信，以防萬一；而就只用知道自己的“根·本·即我是誰
