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繼續思考第一階段的基礎自然規律；
“陽”生於“陰極”；陽與陰方向相反；
那麼，“有物的陽”便就是正好於“陰極”的位置上，與“有物陰”的方向相反。
這句話怎麼說；
為什麼本來清晰的思路，突然之間“混亂”了；
其問題出在哪裡；
即，出在了我們不知道、也很難去判斷“有物·陰”和“有物·陽”二者之間的真實位置。
因為這不是一個兩個現象可以看出的；但透過我們的基礎理論卻是可以推理出；其中“有物的陽”和“有物的陰”的相互位置，以及什麼是“有物的陽”和“有物的陰”。
即，在第一階段中，“陰陽”都是在空無的道體中，它們既不存在“動”，也不存在“不動”；不能夠被定義和說明。
即，是本來無一物的狀態。
那麼，我們對於“動”的概念，則便首先是要基於“有物”的情況中；
因為“無”必然是什麼都沒有；所以，我們現有的一切理論都奈何不了它；但真實的是，無和有是不異的；即，有無是相生的自然共態；世界的本體是“無”，但卻能夠“有·有物”；並且“有物”中的陰陽還是不異的；陰就是陽，陽就是陰；是為“往復”的狀態。
而在我們化無為中第二階段裡，“無和有物”的關係中；
有物的陰陽，即，由“無”中所產生的“有物的陰”和“有物的陽”為什麼會產生一種“成形且拉開距離”的狀態。
這句話要怎麼講；
即，就好像是“大地和天空”；即，我們的世界本來應該是“無有”的自然狀態；可所生成的“有物”為什麼會形成這樣的一種“類似於斷舍離”的情況；
畢竟，天空和土地、大海乍眼望去就是彼此相隔的狀態；而土地和土地，大地之間卻是相連的；而即使是又大地的版塊和海岸相隔，但其從根本上更為內在的地層中，其土地也是相連的；
即，“有物的陰”和“有物的陰”連續在一起；而“有物的陽”卻獨立地漂泊在外；這是為什麼呢。
即，為什麼“有物”會產生這麼大差異。
還是回到“無”之中；會發現，在“無”中，我們是不會產生這樣的想法的；因為“無”就是沒有對立的一種狀態。
而要搞清楚這一問題，則便是我們就必須更為深入的瞭解到化無為中第二階段中“無生有物”裡的具體過程，以及所生成的“有物陰”和“有物陽”它們之間的狀態。
即，我們會發現“無有的陽”和“無有的陽”是沒有作用力的；因為它們都是“無”；
但其在“無”中，透過“對沖”，我們發現卻是可以“生”出“有物”的；
而只要是我們的“無”生出了“有物”，並且如果我們能夠逐漸地確定下來這個“有物”是為“陰”的狀態；那麼它便就是會產生“有物·陽”；如此的給我們帶來一種“力量”感。
而這裡我們可能會再次地回憶起一個“疑惑點”；即，“無”是怎麼“生有”的。
為什麼可以生有；
還是回到基礎理論中，即“什麼是有”，什麼是“無”；
凡一切“有”皆為“物本論”；但其“有”卻都是由“無”的不阻礙性產生的；那麼，其世間的一切“存在·有”，便都是從“無的不阻不藏”中而來；
那麼，就是說，是“空”讓一切都存在了出來。
即，來到“空本位”中，我們會發現“萬法皆空”；
可“萬法皆空”，我們會發現其世間中居然還是具有這麼多的事物在其中。
而在“空無”中，我們會發現，其世間“變化出來”的，與“變化進去
