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一“陽”；
省略其中空無的抽象性，那麼其整個世界就是一陰一陽之謂道；在不變中變；萬變不離其宗。在不動中動，有變的部分，就有不變的部分；
那麼，以此，我們也就可以更加深入地瞭解到兩種情形；
即，一種是“道體”，自性本空；
一種是“有物的道用”；
其中“有物”，即，凡一切有物皆因能夠於空無中“變出”，那麼，在空無中，“空本位”的情況下，我們也就是會知道，有變出，就會有變進；而且變進（陰）和變出（陽）還是不異的；即變出（陽）就是變進（陰），變進（陰）就是變出（陽）；
而“空本位”就是說，以“空”作為我們研究的物件。
“物本位”就是以物體、事物作為研究物件；以及“人本位”；
也可以看出，我們一路一直以來的思路就是以“物本位”入手，發現其中“空本位”的共性，從而在對於“空本位”的不斷探索中，陸陸續續地發現我們所理解的各種各樣現象規律；
繼續地，在此基礎上，回到我們“人本位”當中；因為我們自己不能夠忘本，如果在此瞭解了自然現象的基礎上，我們變得目中無人、目空一切，這些都是得不償失的。
以其“物本位”時，我們的腦路思維基本都是“向外·觀”的；各種的方法論，學術論等等；
“空無本位”時，既不向內，也不向外，因為它就是不異的自然情況；
繼續到達“人本位”時，我們反求諸己，“向內·觀”，以人為本，等等一系列的為人所需的觀念就會產生。
因為，從“自然”的“空本位”現象中我們也會知道，以其世間的一切，都是有一變出，就有一變進；有一種事物向外“物本位”，就會再有向內的“人本位”；
大致就是這樣，從“物本位”到“空本位”，再回到“人本位”，就是我們逐漸所要去演化的事物以及思維理念方向了；
惟道是從，心物定生。
回到“有物”中；
那麼就是說，其整個世界，這樣的一種“自然有物”情形，便就會於“真空”中產生陰陽的同步“一炁往復”效應；陰中有陽，陽中有陰；
如此，我們也就知道了，有一切的“有物”情形，則都是為“變通的陰陽相生狀態”；
因為當一切有物的概念產生時，起心動念間，便就已經是為“變出”的狀態；而既然是“變出”，那麼於空無中就會有“（無有）變進”；而無有就是說，道體的自性本空。
變出（陽）和變進（陰）都是不分的；為有物狀態下的同步狀態。
那麼，如此，就是說這件“有物”的事物、物體為“變進（陰）和變出（陽）的相生狀態”；
這裡，只是我們加上了著相的定義，把一切當做為“變動的變通”形態；事實上空無是沒有區分的；是叫“自然”。
那麼，也就是說，凡一切有物，皆為陰陽相生，陰陽相合的這樣一種情況；其一陰一陽之謂道；以及，事物的往復迴圈情況，往復有物；
但是，陰陽之間的“相生”，又是如何相生的呢，即陰陽如何相互作用；
即，此時的我們也依然是大致瞭解到了“陰陽相生”，但是其一切物皆為自然的相生狀態；但其我們卻依然看不出其中、或者說兩兩之間的“動靜”作用；
眼睛看得到，但是腦袋“觀”不到；因為“空無”是不著相的，即使是無有的狀態，我們也依然很難去了解到其中的“動靜”；
而不瞭解“動靜·陰陽的動靜性如何生成”，則就是說，我們可能會不知道，人體究竟是如何邁步開的，人體究竟是如何能夠在自然界中“變動”起來的；等等這些眾人都已經
