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因為他們並沒有“觀念”,而其沒有“觀念”,才能有可能顯化出這個世界上最完備的觀念;才能發揮出其我們真正大自然所要描繪的那種智慧。
因為“自然”,其我們“道”的本體也是沒有“觀念”的。
其有責任也有使命,但是我無所執也。
“空無”有觀念嗎,“空無”所形成的是“變化”,是“應時而來的變化”;而其“變化”能夠體現出來、被我們看到以及發現就在於它的“合理性”。
存在確實即合理,但卻也可能不合格甚至不合適,這就很恐怖。
因為各有所執;
其恕乎,大概就是相互理解吧,營矩恕到。
而正是因為底層勞動者的這種並無“觀念”和很少去表現觀念的存在性,所以,他們也必然是這個世界真正“真相性的文化”的載體;
所以,這個承載著“真相性”的人群主體;如果連這群人都帶有了“方向性”,那麼世界大概都是會陷入一種瘋狂;例如,滿腦子都開始想錢和如何搞錢;滿盤的計劃和策略寫滿的盡是利益至上;
好不好,不是人在做決定,而是真正的自然在做決定;就好像我們的身體生不生病並不是我們自己說的算,而是“變化”說的算;
其我們頂多是提供給身體,儘可能讓它不去生病的條件,但其最後的結果如何,只能是說盡人事,聽天命。
要知道人之道的趨勢就是“以不足而奉有餘的兩極分化趨勢”;其兩極分化所帶來的結果就又是天之道的損有餘以奉不足,至於是何種方式,大概我們透過歷史的經驗教訓也都有目共睹。
因為“道”首先特徵就是“無知”;請問,我們知道這個世界的什麼?
語言、文字還是技術,我們知道,只是我們以為自己知道,執著於這種“知道感”;但其我們所知道的也不過是“自性本空·應空而有的變化”,而如果你學的是另一門語言,那你還會在不知道“變化”一詞的基礎上,懂得如何去描述這個世界的真相嗎。
所以,只要是還有人在這種“體驗”中,也便就是我們一直能夠處在“真相”中;只是大多數時候我們並不“自知”,也沒有能夠“自覺”。
但其“自不自覺”都是“不異”的,因為日常生活中的事情還是要處理的,這是我們所獲得到的術和法。
其改換一朝的,從歷史簡單看去,也可見往往一個縣的人才儲備大概就足以。
所以,“般若”是什麼,“行深般若”是否就是在說,在明瞭了世界的真相後,繼續照常去做自己的事;
比如,開悟前我挑水砍柴,開悟後我還是挑水砍柴,那我開悟不開悟不都一樣嘛,莫不是給自己徒增煩惱;
不知道,總之就是這樣稀裡糊塗的做了,著相的說,也許冥冥中自有註定。
以其世界的真相併不在任何的學術、知識家手中,他們只是知道有關世界道可道的道理;而真實的真相卻始終被一群無知的人所掌握;
即,他們處身於最為本身的真實真相中,而不自知,而即使是自知了道,也不會帶有橫強的目標性去用。
而他們才是我們“真正文化”可以保留下來的載體;即,在無為中就把這件事給為了;所以,我們還有什麼不放心,或者放心不下,去把事情交給他們呢;
而知識家們是處於不斷進行自我定義的世界中,但顯然這些定義對我們而言也是至關重要;而起碼也要知道其歸根結底是怎麼來的;因為這是這個世界最基礎的學問,即,不定義;在不定義中去定義,在不著相中去著相,而後又能夠回到不著相中。
因為不具有“定相”的觀念,所以這才是我們真正文化的接棒人,仔細查詢是找不到的;但其總有一天,這些人中會不斷地有