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間的平衡問題，那麼其為什麼會在突然之間，由這種“水為積”的“平衡”會被幹擾到“火為通”的化耗狀態；
用“陰陽”的概念說，就是“物極必反、寒極生熱”；
而還原到“五氣”當中，又究竟是誰扭轉了事物原本的狀態，達到了“生火”的狀態；
而這，就又要牽扯到一場“金、木”之間的博弈；
即此刻當中不斷“成形”的事物，也只有成形了的事物，會對自身或其他成形了的事物造成影響；其就好像我們講的“實與實”之間會發生擠壓等等狀況。
但反觀現實，那樣東西不是處在“成形”當中。
而其“金”就是說，只要是將“象：顯化”出來的都是“金”；
是“土生金”；
而哪怕是個正在成長的孩子，但並不影響，因為此刻他是處在“成形”的狀態；
“成形”並不代表固定；儘可能地我們要把概念抽象起來，而不是混淆起來。
因為此刻間的“成形”，就是在為下一秒時的“形成·金生水”奠定基礎。
而扭轉“水火”兩者之間的平衡，我們換一種方式說；
即，也正是五氣之一的“木”：對應“道”的這種調節陰陽平衡的本領逐漸強盛發生了變化，才達到、或展現出了扭轉局面的“生火”狀態；
即，這股氣，已經再不像它剛出生時，那麼柔弱了，漸強漸實的“木氣”，就使得它對於“水火二者衝氣”的狀態把控和體現力更強，通陽化氣。
但同時也說明一點，“道”，我們五氣之一的“木”本來就具備這種在通氣中“由水而生，強實為木”的特徵，只是在它“作強”、“水為積”的“陰”之階段中所表現出來的效能並不是特別明顯。
而闡述到這裡，我們也對“木”就有了大概兩方面的理解，一方面是陰陽理論，即“成形”了的事物自我規律性的扭轉局面，物極必反，寒極生熱的這樣一種一陰一陽之謂道的現象；
另一種則是：調節“陰陽（水火）”平衡的“木”，獲得了屬於它自己的獨立“五氣”視角，類似於“道”對於“陰陽”更好的“統調力”；而不再是讓“水火、陰陽”二者在其中進行對立般的相互之間的“制衡、拉扯、衝突”；
更協調、更自然的，則是讓自己從其中化身“一氣”般的體現出來。
而我們也知道其“水之積”的“形成”，便就是因為由“火”在“道”，在宇宙中，不知不覺通氣的虛、明所引發，因為也只有一件物體是足夠“虛”的，它才能夠填充、蓄積、導引進其他的事物；
我們的宇宙，它們並不會像我們人為具有這種“地面”的概念，它們所具有的，便就是“虛實·寒熱”之間的這種“平衡”相態。
所以，才便是，為什麼我們會覺得所有的星球都懸浮在宇宙中；不是懸浮，是“虛實”，是五氣之一的“水火、陰陽”互衡的“道、木”關係。
因為，“氣”是“沒有土地、地面這種物質概念”的，它只會按照“道通”的損有餘而補不足方向走。如果非要講，那也便就是“實化”為“地”為“坤”，“化虛”為“天”為“乾”。
而如果“道不通或不容易通”了，那麼就是在逐漸“積實”的過程；而“積實”卻又是一個不斷“強實為木”的階段；
而我們也不要覺得“金”才是堅硬，“金”是成形的一種代號，其不一定代表最堅固的事物，而也可能是“排通”性最好的事物，例如藍天、白雲、空氣；例如我們的肺和大腸、毛孔等等。
其“排通”性，決定著一個生物或物種“生命性（長短、強弱）、智慧性（高低）”的程度；因為也只有在“排通、導通性”強的情況下，才能一直保持“通氣”，才不容易形
