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與神學不同的便是，“無”不會對你造成任何影響，它對“有”的觀念便是：生而不有，為而不恃，長而不宰。讓你盡情地去做你自己；它的功能便就只是：“對照”和“襯托”出一切事物的存在。它不會去催促你，或者拖累你，它就只是對照和襯托你，讓你清楚地對比看到自己是誰。
“有和無”不是矛盾，也不是對立的，只有人為在“有”的基礎上，才會樹立起矛盾和對立性的觀念。
萬事萬物自性本空，一切“名天地之母的‘有’”都在“無”之中因為諸殊互跡的條件不同而或更替、或轉變、或變化、或生生不息；
所以，“有”才是“為”的；
而“無”，則也是一切的開始，一切事物從無到有，但讓一切事物開始了以後，卻也並不再代表著道中的這份“無”會消失。因為“無”本來就是不存在的，“無”本來就是人為：為了“道”中的“有”，能夠更好的區分、觀察，能夠更好的對照出前因後果，而不被“有”所迷惑、弄亂方向而定義出的理念。
其道的“無”就只是為了襯托所有的“有”；
此便，在“有、無”中，“道”便化身為了一種我們所認識的共同態，全面看來，即：無為，而無不為。
而至於，“名天地之母的‘有’”到底是怎麼來的，以及是怎麼“為”的，便要再慢慢道來。
那些最為原始的“物”，肯定也不同於我們現在看到的“物質”，其也許便是會更加地接近於物質最本初、最本身的能量形態，而這也是人類一直探索的方向；即真實的物質世界是怎麼來的，而又是在何等“未始有物”的條件下才能夠“為”出了這般多種多樣的世界。
而又如何才能探索回到於世界逐漸生髮出“有”的那種情形。或許古人們已經在經書中給出了種種模糊的答案，或自矩遇跡，或緣起性空等等一系列描述。
但是，這其中，我藉以古人的智慧，用言語描述的事物再過清晰，都是抽象；而用科學以及實驗、資料等所能夠證實並加以運用的再過抽象，都是直觀，和能夠為我們求用和科普。所以這部分有關於“有”之間是如何變化的，其變化的條件、遇跡等的自矩方式，就還是要留給科學前來細緻解釋；
此處不加多述，也恕難述清，讓合理地科學為我們更加深度的格物，讓哲學的理論思考和為公以德的人性就只去作為其合理的引導。
總之，“有無相和”的這層“道”所描述的狀況，也越來越貼近於我們所面臨著的真實世界。
所以，基於道：“無”的這一性質，便也足可以說明許多問題。哪怕你是處在黑暗森林法則中的何種狀態，哪怕你是處在哪個多元宇宙中，控制著多少億萬平方米的地皮；或是何種維度空間、輪迴中不死不滅、牛叉轟轟修煉得道的某一點，卻也仍然只是在“道”之中不停地變換；
即你所追求的強悍淋漓和所作所為都只是滿足自我內心中對於“相”及“‘無’以外”的追逐；追求“相”沒有錯；只是你的所有舉動之間，有無相皆在，即，自身便是在道之中。
而你所修煉、提升的都是客觀上自我對照於諸般環境所產生的“境、相”認知，人心是和道“無”的這一屬性相類似的東西，是能夠進行對照的。
不知道“道”是什麼，而只覺得修出一股無人能敵的“至道厲害”最為能耐，最能長久；這不是修道，也不必打著修道的旗號。
道不遠人，何來修意。
所以，那我們修的是什麼？所以我們什麼都不必做？
當然不是，我們修道，即修的是，要越來越清楚地發現這世間的規律，生命的規律（幫助我們治療、生養、生長），物質的規律（提升諸多事物的應用和發現世界的本質），人與人、人與自然之間的相
