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實際特性；
即使其字面上的“無和空”能夠如同物理學科般將世界透徹解釋，但卻依然不能為人所受用，其便是，缺乏一種能夠讓精神和思辨性理念向外出走——於真正現實中加以運用和變動的行為力。
其便是還沒能夠找到“無和空”對於人而言的真正含義。當然你也可以享受在這種恬靜的空和無裡，如此也都是自己的選擇。
所以，其“無和空”等的正確理解，歸根到底於我們人的腦海中便就是：“中”這一相對特性，就是自在人心、任其外界如何左右，而吾念亦為恆守於“中”的“公道”：
即，一種不沉浸於“無和空”等求圓滿求完整、或死守於圓滿、完整中的不動方式；
而是能夠在“無和空般的心靈‘圓滿’、不缺、但饒有所需中”繼續朝外出走、看守一切相對變化、清晰於世、念動於“中”和具有為生存、生命形態繼續考量的神思行為力；即不會只考慮當下或是自己，更要能夠思考進未來和下一代當中；並也是，以此帶動了我們長達數千年對待問題時的思考能力、和所發展出的實際應用級等中醫理論及發展出的諸般人文底蘊。
這裡可以說，當外界的“有”是什麼樣時，我們便賦予了“無”與之對應的效能和角色，但“無”卻始終都是一道“虛無”，看守一切或變化或不變化或又如何變化的絕對定義；
所以：“道”便是由於我們想要客觀論述，而在一切的相對中所抽象定義出的絕對；
其更在於我們有理念、實事求是地去實踐；（即一定不要自以為是，想當然得自己覺得要怎麼做，而是一定要清楚現實是什麼情況，具體是什麼樣，而再根據需求去做、去完善。）
因為不管發生什麼，現實中真正諸多事物，都會去進行自我之間規律的相互制衡和調整；
重要的是你要不要去做，和如何去做；具體情況、具體分析地做才是真的。
不同的卻是，我們的老祖宗他們並不像現代人這樣具有如此多的語言方式，可以去描述、定義各種各樣新奇的事物情況究竟是如何，在如此稀少的語言環境下，其便只能將其畫作“符號”，而再由後人對其“符號”加以文字定義；
可就是在這樣的一種情況下，卻依然形成了我們區別於外界的“中”之思維方式，並以此形成了大爆發、爭鳴般的八卦、四象、五行、風水、相術、醫術、禮樂、學術、兵法、治國等等，滲透進我們日常生活方方面面等等以人為本的文化方式，可以說是相當的瑰麗了，而也以此建立了我們十分可貴的民族人文特性。
即：在各種各樣“以相制相”的潮流中，萬變不離其宗。
這裡可以相對細節性地講，就說：
其“無”為“中”，讓萬有也；法自然；便就是“道”所要逐漸展示出的規律和方向；（為：就是。）
即，你依然覺得世界有很多的未知，但“道”就是這樣，在各種相對的變化中變化，卻又始終保持著自己的自性。
所以，你可以以任意地角度去定義自己的“道”，直接以透視實物般的角度出發，獨一而論的去思考問題，像科學一樣去理解事物，物獨為有嘛；
或是遵循古人的腳步，在各種思辨性的思維中，去發現各種人與外界世界的關聯，發現各種即便是科學也難以解釋的“氣”。
其都在於你，因為“道”歸根結底就是在“無”和“中”之後所展示出的自然，就是變化，重要的是“如何去發現其中的規律”，和“以什麼樣的角度去發現其中的規律”，流動以及對沖，如何去做，探索和發現、實踐、運用以及應用才更為重要。
讓萬有也，吾為在“中”。
其“中”非立場、非位置，而為“一陰一陽謂之道”和“法自然”的“變”，
