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”傾向於“有物境·為人所需·惟道之用”的狀態的；
期間種種，難道都不夠玄妙嗎；想到玄妙，一定要想要不玄妙，以及如何思考清楚破解玄妙的辦法；以及其中餘地；
我們是種花家；我們的文化是一以貫之要去一畫開天的；是要能夠去開啟“道境”的；所以，即使是喜歡數術，喜歡各種各樣的技巧技法，也一定是要在完全掌握到“道（自然）”精髓的基礎理論部分才是；因為這才是種花家的核心學問；
以其，著相進此任何一家中的其中“一論”時；或以道告示人，或以禪佛示人，或者以儒訓的方式；甚至是於百家爭鳴，其實都是不足以直接體現我們民族對於眼前這個世界的主體認知架構；
因為，其中，我們常見的認知中，所憾缺的，恰好正是一套最為基礎的自然認知方式；但其，即都為，“是以抱一為天下式”；
以其各個派系中所保留的那部分智識和執念，在以後，是會讓自己陷入到一種莫大的被動中；因為首先他們對於“道（自然）”的認知並不系統，因為曾經名動一時的開宗立派者已經不在了，而他們也只是在像大多數的知識分子一樣，對理論進行了“結論性的言語上保留”；
但其無論是和尚還是道士，其中真正懂得“自然”的又有幾人；他們只是迷信在了一種環境中；但其一般情況下，出家所要承受的因果是很大的，一個人一輩子斷絕紅塵；我不曉得自己能夠修成什麼樣子，但當我思考到從宇宙誕生到毀滅由我父母所帶給我的生命就只出現這麼一次；
一次啊，這是多麼渺茫的機率；而這麼渺茫的機率如果我們還不去珍惜，就多多少少是有些過分了。
以其，需要清楚的是，宗景的作用就是在降智我們的同時，然後再給與一定的提升；從而讓你開始覺得自己有所獲，迷信其中；太慢了，這種認識自然的方式；
因為現在很多宗景的觀念已經和曾經他們的開宗立派者，甚至是於先古時期的聖人們理念相背了，只是他們自己還不得反省；
而且，以其他們所保留的文脈，也並不是他們在說，而是曾經的開宗者在說，頂到格，其實也就頂多是在描述“自然”。以其宗景，就是在吸收了我們民族自古以來的文化之後，逐漸地要去將其中內容的以空殼般的方式據為己有；但是它太片面了，只能夠了解到皮毛，專注於其中一種；
因為其想要去教化於世人的觀念和不斷固執的教義內容和不斷形式化的方面，就已經是將它自己死死限制了；即，如果只是這樣，那麼這樣頂到頭也就這樣了；因為它已經很難再去釀造出適應於眾生所需的“生機”了。
而哪怕是毀滅世界的力量，也是會成為許多人很難去做到放棄的一種“生機力量”；因為放棄就等於會被宰割；
以其就連他們所信仰的古時名之聖人，也不見得就是以宗景的方式在傳播文化；只是曾經的開宗立派者，備借其名；
老子有宗景嗎，莊子有宗景嗎，文王、釋迦摩尼、孔子有宗景嗎；他們都是其我們文化的大成者；卻不是集宗景之大成者；
以其從一畫開天起，其世人口中關於世界的真相這一系列的便就已經被世人所掌握到了；並且他們所掌握和認知到的都是“無分”且具有同樣根源性的智識性；
因為他們都很清楚自己的學識來源於哪裡，其共同的老師是誰：自然；
要學“天（自然）”時習之，其這才是我們文化一脈相承的地方；
以其各個宗景的開宗者包括各方道祖、醫之大成者，其一定是會很清楚自己的學問得自於哪裡；
因為以後我們民族的文化是會“無分”的；即，因為種花家的文化已經是要開始復興了；它不需要再去以佛或者道等任何一家的方式去出現了；而是說
