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人自悟，洞察自己的使命性和人生自然而然的存在性；
其九州潤之以澤，沐土才能成嬌；
諸位加油。
所以，其不在於我們表現出來有多多，而更在於這群底層人民他們的“自然反應”。
所以，即使是“無智也無慧”也沒關係，因為“般若”就在你的身上，以其最珍貴的東西，當然是要放在最不起眼、最不被人所看好和察覺、甚至於交給一個“有而不用、為而不恃、掌而不宰，甚至於無所持也無所待”的人群手中，直到在你步履艱難自覺的那一天，才會發現自己要去做什麼事。
而這已經無關於任何的認知和意識類的形態性了，而就只是這個世界最本然的體現，自古陽謀無敵。
老天爺只會把真相交給並不會去使用這份真相的人群手中，是叫道法自然；
顯然鄧布利多曾經也使用過類似的手段，可見其智慧之深遠；相反伏地魔就有著很強對於阿瓦達啃大瓜的執念。
無論未來我們的世界會發生多麼重大的格局轉變，也許是會像過電影一樣瞬息萬變，但其最後所重塑的狀態，也都還是由這群“沒意智”的人群中產生；用現在的話講，叫做無產階級；在不產中產，在不執中執，在不生中生。
但其“般若·行深般若”就是說，領悟自我；弄清楚這個世界“應空而來的變化”，其“虛空的真相”是什麼，在不異中易，在不變中變，一切都是物理變化；
為什麼“空無”可以“生有”；即，因為我們所說的“空無”，為變化所需，而當它被我們發現時，就已經不能夠再被描繪成有關的“相”；
即不能夠被定義成“動或者靜”，所以說它無形無相，而就只是處於：一種不可被定義、不可描述態中的無；我們把這樣的一種情況稱作“自然”。
而如果我們覺得它是動的，“變”首先是陷入一種“著相”的環境中；因為我們對它進行了“定義”；然而這樣的一種定義對我們是具有意義的。
因為首先依照我們的“離變”習慣，也可以感受出，世界的變動、非靜止性；但也要知道，這相較於“道”而言，仍然是處在著相中；是不得已著相；
像開關一樣，曉有“著相與不著相”之間的區別以及聯絡；即，這些肯定首先都是“不異”的，在不異中易。
即一旦“有”，就說明我們正在著相中，因為只有著相才會看到差異，看到桌子和空氣兩者之間的差異；而道是眾妙玄同；
其都是“空無”的自然化，而之所以不同，是因為我們在“著相”中，體會到了“時”的概念；
空無是不異的，但一旦著相，產生了“有”和“不同”的差異性，則便是因為“時”。
時不到就沒有，時一到，該有的就都有了，甚至於“點石成金”。
否則我們現有的金子以及物種的多樣性怎麼來，其都為“應時而有”，為“應空而來的時生有物”。
而其“有物”，也要知道我們是在著相，是由“無物的虛空所變化”。
所以，是“時”生出了我們所能夠著相看得到的“變化”；或者說，因為我們著相於“變化”，而變化本身就包含有“時”的這樣一層概念在其中；都是我們在不異的基礎上結合自身的這種“離變感受”所“易”出來的。
而所以，般若顯然也是證道時的狀態（此句以及眾多的話句都為引用句、非我創）。
而如果是“覺悟”，則起碼就是要了解世間的真相，如實認知一切事物和萬物本源的智慧；不瞭解也行，因為無論了不瞭解，其實大概都是沒有太大的顯著差距的。
因為以其世間萬物本來就皆具如來智慧德相；我們本來就處在真相中，沒能自知而已。
其過去心不可得
