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以其從無到有,從有到以善之公道修成正果,如來拈花,迦葉微笑;此中,非自悟不得,非真體不悟,非歷險不感,非挫感不覺。
世間未始有物,萬般緣起性空,此去對始無終,一切有為法,萬般皆遇跡;一切視如:夢幻泡影,一切頓挫:密跡金剛。
而當你內在的思考和外在的修為精進一分時,那麼對外在的理解便會深透一分,越會發現外在的世界鮮活、豐富和有所物。
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縱然四大皆空,但也不妨礙我為道在“中”,目有所物;
縱觀而言,以其“道”的“法自然”等現實客觀理念縱然是貫穿了所有;而“儒”家等等“諸子百家”,包括眾多的賽德里斯以外之國,則便更是將道推進到了人文理念“有”的階段,即如何去“有”;後釋家禪宗則是化身為“佛”處留在了人心當中起心動念、作為最為基本的出發點,和“道”一樣窺透這個世界最為高深的物質學問,在“無和空”中做出了很多學問;但總體,其出發點都落定在了正念的方向,佛家強調地更突出些。
而也有言論道:兩頭箝裹黃金片,中間星斗暗鋪陳;上造龍紋與鳳篆,花紋密佈鬼神驚;
此便,“白藕青葉紅蓮花”等大概就是對這三家整體最好的解釋了。
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那麼,知道了這份能夠“同時看守眾生兩面”的“無和空”但是“緣又為”之公道恆量,是由我們在,對外在的現實宇宙天地之間的種種造化進行了人為客觀的觀察、包納和學習後,所對照進自身內在,從而在內在的“精神、大腦”等心理思考中,模擬、投影出的一種“互為宇宙天地之間的那種能夠相互包容和相互制衡的內在境、相”——但卻是更“大境”和更“大相”,更為貼合於世界本質或更為貼合於“道”與“自然”所形成的那種包容“境、相”之內在感受和感悟;
其不起心動念,就是“空、無”,就是自然;一起心動念,就是變動四方左右的“中”,就是“用九,見群龍無首”的“變”:就是我們具體問題具體情況具體分析的現實;
此便,我們便就又能夠知道,不同人的視角是不一樣的,我們具有意志上很大的自由性,從性格上講,聚是一團火,散開滿天星;從態度上說,你對我怎麼樣,我便對你怎麼樣,或以德報怨,或以直報怨或等等各種各樣的人性發揮手段。
人是窮其一生都是在擴大於自己對於“境、相”或是叫“知識”和對知識運用能力等的認知。
所以其“道”是用來“行”的;而我們一直以來所總結的,也便都是“行”道的規律。
其便是,學習一個人的知識,不如學習他的思維方式,而學習他的思維方式,卻又不如去學習和探索其思維方式的出發點,和其之所以能夠搭建出這樣的一套思維框架的真正由來來得重要;理論是為了更好地實踐。
所以,究竟是什麼樣的環境和條件下,才能夠產生出這樣的一套思維理念,甚至突然萌生出這樣的一道念想,屁股決定思維,這是一個值得我們深思的問題;結合自身的情況出發;
知彼知己,百戰不殆;
你所要去往哪個方向,而又要將自己照看進何種的範圍當中……即使是遇跡到了人生自我理念與現實之間的強烈對蕩,也一定要學會在逆風中繼續飛翔。
木雁之間,龍蛇之變;
起心動念,可為什麼會起心動念,培養自己的思考和行識能力,萬事萬物皆為自矩遇跡,而必然又是什麼樣的東西在什麼樣某個不知名的角落裡,二者或多者發生了碰撞,激盪出了某種火花;
而激盪出的火花為什麼又會是像牡丹花這樣,而不是百合花那樣,而又為什麼會是白的,而不是紅的