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成為我們一樣的無神論者，我就可以再認他為父，那樣才證明他認同了我的受苦。我對他說：“你和我站在一個深淵的兩邊，要想隔著它倆人攜手是辦不到的。……如果你愛我，就把你脖子上的十字架取下來，……我不接受你那上帝的唾餘。”與我一起做虛無主義者——這樣就會重新成為我的父親，還是繼續做神父，由他自己選擇吧。 啊？他說什麼我把他的心撕成了兩半？要逼他發瘋？他不曾把我的心撕成兩半？他不曾逼我發瘋？是他先把我的心撕成兩半。我對他正言道：“什麼，你有什麼權利——說我好像是要對你復仇！難道你還不明白我只是要救你嗎？難道你永遠不明白我是愛你的嗎？”可憐的神父，唸了十幾年神學，講了一輩子道，還不知道什麼是真正的得救和愛。難怪馬志尼同志說，應該讓教士們學會真正的上帝崇拜，一點沒錯。 蒙太尼裡雙手掩面，哭了起來。已經那麼大年紀的人了，竟哭得那麼傷心。算了，我聽都懶得聽，乾脆用毯子把頭蒙起來。 其實，我心裡也難過得要命，他畢竟是我父親。他走後，我也哭起來。我拾起父親失落在地上的手帕，在上面親吻、哭泣。講革命故事的人不要誇張我的堅毅，我心裡有時也很脆弱。 聽革命故事的人們不要誤以為我為了人民向教會宣戰。我只為了自己未經同意的私生子的私怨，革命是為了要求賠償我的生父帶給我的受辱。不錯，那是他偶然犯下的過錯，生活中這類過錯的確多的是。我自己也有過不那麼光彩的事。但為什麼偏偏是我要承受他的偶然過錯的後果？我就是想不通。你說我的心態有毛病？我倒想問，誰的心態沒有毛病？我多次說過，這是我“私人的痛苦”，革命理想為我這“私人的痛苦”提供了復仇的機會。難道一切痛苦不都是“私人的”？難道為了“私人的痛苦”去報復應該害羞？自由、民主、人民的苦難，都是為了抹去“私人的痛苦”借來用的口號！就像綺達是我在流亡中借來用的身體。我敢說，總有一天，人們不再需要這些口號，就可以復仇。這就是平等！我的自由製造流血，就是為了有一天報復私人的痛苦不再需要害羞，不再需要像我這樣喬裝打扮，不再需要經過流亡。到那時，沒有教會，只有人民民主專政的法庭。為了建立這樣的法庭，犧牲我自己的生命是值得的。你們應該記住我的犧牲，永遠紀念我這個革命烈士。  
天亮以後
在玉米地裡睡覺，與清晨相逢很特別。我醒來的時候，感覺自己被曙色抱在懷裡。 沒有想到，一夢醒來，天地不同了。這是一個全新的早晨，從來沒有過的早晨。夢中牛虻和他的父親、情人和她的情人的訴說，喚醒了我的一場大夢——牛虻的革命神話的大夢，做了差不多五年的大夢。牛虻的父親、情人和默默愛她的情人都令我感動，只有牛虻不再讓我激動，我覺得他有點可怕——我也說不出這是為什麼，心中一點感觸而已。 要是能像瑪梯尼那樣去抱慰瓊瑪的哭泣，該有多好；要是瓊瑪早點從自己愚情般的痴愛中醒過來去抱住瑪梯尼，該有多好……  
卡吉婭身體的豐盈和阿蕾特身體的沉重
大約三千年前，赫拉克勒斯（Herakles）經歷過青春期的情感騷亂之後，離了婚，過起自在的獨居生活，以便把自己下一步生活之路的走法想清楚。那個時候，還沒有婚姻法一類的法律，所謂離婚，不過就是婚姻中的任何一方說一句“我想離開你”。 赫拉克勒斯並沒有打算過獨身的生活，他不覺得那是完整的生活，而只是自己人生旅程中一個臨時的僻靜處。 同年夏天，赫拉克勒斯坐在自己人生僻靜處的樹下讀荷馬的《奧德修斯》，見到兩個女人朝自己走來。赫拉克勒斯隱隱約約地感覺到：這兩個女人將是自己要面對的兩條不同的生命道路，一條通向美好，另一條通向邪惡，儘管兩條道路的名稱都叫幸福。
