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酒，以適幽趣。臭味之交，如斯而已。
在這種同類相引的氣氛中，我們方能滿足色香聲的享受，吸菸飲酒也在這個時候最為相宜。我們的全身便於這時變成一種盛受器械，能充分去享受大自然和文化所供給我們的色聲香味。我們好像已變為一把優美的梵啞林，正待由一位大音樂家來拉奏名曲了。於是我們“月夜焚香，古桐三弄，便覺萬慮都忘，妄想盡絕。試看香是何味，煙是何色，穿窗之白是何影，指下之餘是何音，恬然樂之，而悠然忘之者，是何趣，不可思量處是何境？”
一個人在這種神清氣爽，心氣平靜，知己滿前的境地中，方真能領略到茶的滋味。因為茶須靜品，而酒則須熱鬧。茶之為物，效能引導我們*一個默想人生的世界。飲茶之時而有兒童在旁哭鬧，或粗蠢婦人在旁大聲說話，或自命通人者在旁高談國是，即十分敗興，也正如在雨天或陰天去採茶一般的糟糕。因為採茶必須天氣清明的清早，當山上的空氣極為清新，露水的芬芳尚留於葉上時，所採的茶葉方稱上品。照中國人說起來，露水實在具有芬芳和神秘的功用，和茶的優劣很有關係。照道家的返自然和宇宙之能生存全恃陰陽二氣交融的說法，露水實在是天地在夜間和融後的精英。至今尚有人相信露水為清鮮神秘的瓊漿，多飲即能致人獸於長生。特昆雪所說的話很對，他說：“茶永遠是聰慧的人們的飲料”。但中國人則更進一步，而且它為風雅隱士的珍品。
因此，茶是幾間純潔的象徵，在採製烹煮的手續中，都須十分清潔。採摘烘焙，烹煮取飲之時，手上或杯壺中略有油膩不潔，便會使它喪失美味。所以也只有在眼前和心中毫無富麗繁華的景象和念頭時，方能真正的享受它。和妓女作樂時，當然用酒而不用茶。但一個妓女如有了品茶的資格，則她便可以躋於詩人文士所歡迎的妙人兒之列了。蘇東坡曾以美女喻茶，但後來，另一個持論家，“煮泉小品”的作者田藝恆即補充說，如果定要以茶去比擬女人，則惟有麻姑仙子可做比擬。至於“必若桃臉柳腰，宜亟屏之銷金慢中，無俗我泉石。”又說：“啜茶忘喧，謂非膏梁紈綺可語。”
據《茶錄》所說：“其旨歸於色香味，其道歸於精燥潔。”所以如果要體味這些質素，靜默是一個必要的條件；也只有“以一個冷靜的頭腦去看忙亂的世界”的人，才能夠體味出這些質素。自從宋代以來，一般喝茶的鑑賞家認為一杯淡茶才是最好的東西，當一個人專心思想的時候，或是在鄰居嘈雜，僕人爭吵的時候，或是由面貌醜陋的女僕侍候的時候，當會很容易地忽略了淡茶的美妙氣味。同時，喝茶的友伴也不可多，“因為飲茶以客少為貴。客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨嗓曰幽；二客曰勝；三四曰趣；五六曰泛；七八曰施。”
《茶疏》的作者說：“若巨器屢巡，滿中瀉飲，待停少溫，或求濃苦，何異農匠作勞，但需涓滴；何論品賞？何知風味乎？”
因為這個理由，因為要顧到烹時的合度和潔淨，有茶癖的中國文士都主張烹茶須自己動手。如嫌不便，可用兩個小憧為助。烹茶須用小爐，烹煮的地點須遠離廚房，而近在飲處。茶憧須受過訓練，當主人的面前烹煮。一切手續都須十分潔淨，茶杯須每晨洗滌，但不可用布揩擦。憧兒的兩手須常洗，指甲中的汙膩須剔乾淨。“三人以上，止一爐，如五六人，便當兩鼎，爐用一童，湯方調適，若令兼作，恐有參差。”
真正鑑賞家常以親自烹茶為一種殊樂。中國的烹茶飲茶方法不像日本那麼過分嚴肅和講規則，而仍屬一種富有樂趣而又高尚重要的事情。實在說起來，烹茶之樂和飲茶之樂各居其半，正如吃西瓜子，用牙齒咬開瓜子殼之樂和吃瓜子肉之樂實各居其半。
茶爐大都置在窗前，用硬炭生火。主人很鄭重地煽著爐火，注視著水壺中的熱氣。他用一個茶盤，很整
