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天幕上顯得那麼明亮的朵朵白雲，在這銀婚日，艾舍斯特渴望著——
渴望他自己也不知道的什麼東西。男子的有機組織跟生活是多麼不協調！一個人的生活方式儘可以是高超的、謹嚴的，但是總存在著一條貪得無厭的暗流，一種非分之想，一種蹉跎的感覺。婦女是不是也有這種情況呢？誰說得上？然而，那些縱情於新奇，縱情於胡思亂想，一味追求新的不平凡的經歷、新的冒險、新的享樂的男子，毫無疑問，他們所苦的卻並不是飢餓，而恰恰是它的反面——過飽。文明的男子彷彿是一隻精神失調的野獸，陷在這裡永遠也出不去！他不可能有自己喜愛的花園，用那優美的希臘合唱詩的詞句來說，不可能有那充滿“蘋果樹、歌聲和金子”的花園，生活中沒有他可以到達的極樂世界，或者說，沒有給予任何有美的感覺的男子的永恆的幸福天堂——
他沒有可以和藝術作品裡那種被捕捉了的可愛的形象相比較的東西，那種可愛的形象是永遠賦予了的。因此一經觀賞或閱讀，總會得到那同樣的可貴的意氣昂揚和心曠神怡的感覺。毫無疑問，生活中存在著這種美的時刻，存在著那種不召自來、飛逝而去的銷魂蝕骨之喜的時刻，但是麻煩的是，它們持續的時間僅如一朵雲片飛過太陽那麼一會兒；你不可能把它們留下，像藝術捕捉了美，把它牢牢地掌握住似的。它們稍縱即逝，像人們看到大自然的魂靈的那種閃爍的或金光燦爛的幻景一般，像看到它那杳遠而沉思的精靈的一瞥一般。這裡，陽光熱辣辣地曬在他的臉上，一隻布穀鳥打一株山楂樹裡叫著，空氣裡盪漾著金雀花的甜味——
周圍是幼小的鳳尾草的小葉和星星般的刺李，明亮的雲片飄浮在群山和夢一般的山谷之上的高空——此時此地，正是這樣的一瞥。但是剎那之間它就會消逝，就像潘的臉兒那樣，剛從岩石後面露出來，你一注視，便消失了。這時他突然坐了起來。可不是，這片風景有點兒眼熟，這塊公有地，這條路，背後的這面老牆。跟妻子在車裡行駛的時候，他不曾注意——
決不會注意，因為他只管想遠在天邊的事兒，或者什麼也不想——但是現在他卻看清楚了！二十六年前，就在這個時節，那天他從離眼前這個地點不到半哩的那個農家出發到托爾基去，這一去可以說就永遠沒有回來。他感到一陣突然的悲痛；他無意中撞在一段往事上了，這段往事的美麗和喜悅他沒有能夠捕捉住，它撲著翅膀飛到未知的世界中去了；他無意中觸發了埋藏在心底的回憶，想起一段放縱、甜蜜、但被迅速地扼殺了的時光。於是他翻過身子，兩隻手支著下巴，凝視著長著小小的藍色乳草花的那片短草……
這就是他想起的往事。
艾舍斯特的膝頭踢足球時受了傷，支援不住了，而看地圖卻還有七英里光景呢。在一條小道沿樹林穿過公路的地方，有一個斜坡，他們在斜坡上坐著，一面讓膝頭休息，一面海闊天空地談著——
青年人就愛這樣閒聊。兩個人都身高六。。。斬啵？瘦骨嶙峋的；艾舍斯特臉色蒼白，耽於遐想，心不在焉；加頓呢，舉止怪僻，性格多變，肌肉堅實，頭髮捲曲，活像一隻太古的野獸。兩個人都愛好文學。誰也沒有戴帽子。艾舍斯特的頭髮是淡灰色、光溜溜的，帶著波紋，腦門子兩邊的都有點兒高起，彷彿總是往後甩的緣故；加頓的頭髮亂作一團，黑沉沉的，深不可測。他們在這幾哩路內沒碰見過一個人。
“老朋友，”這時加頓正在說，“憐憫不過是自我意識的一種作用罷了；這是五千年來的病症。從前沒有憐憫的時候，世界上還要幸福些呢。”
艾舍斯特目送雲朵，回答說：
“這是蚌裡的明珠，不管怎麼說。”
“老朋友，咱們現代的一切不幸全來自憐憫。你看動物，還有紅印第安人，只能感覺自己的偶然災難；再看
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