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秋三月，是萬物走向成熟與平靜的時期，稱為“容平”。此時，天氣逐漸轉涼，地氣愈發清明。我們應當早臥早起，與雞的作息同步，讓情志保持安寧。以緩秋刑，讓身心逐漸適應季節的變化。收斂神氣，使秋氣得以平和，不使情志過度外放，保持肺氣的清新。這就是秋氣之應的養收之道。如果違背了這一原則，就會傷害肺部，在冬季容易出現飧洩等問題，身體也難以充分儲備能量。
冬三月，是萬物閉藏的季節，水冰地坼，大自然進入了休養生息的階段。我們要遵循“勿擾乎陽”的原則，早臥晚起，等待陽光的溫暖。使志若伏若匿，若有私意，若已有得，讓內心保持平靜與安寧。去寒就溫，保護好身體的陽氣，不使面板過度洩散。使氣極奪，讓身體的能量得以儲存。這便是冬氣之應的養藏之道。如果違背了這一原則，就會傷害腎臟，在春季容易出現痿厥等問題，身體也難以充分煥發生機。
天氣清淨光明，是因為天地之間的德澤不斷流淌，生生不息。如果天地失去了這種德澤，就會變得昏暗不明。當天空明亮時，日月的光輝反而會變得黯淡，邪氣就會侵害人體的孔竅。陽氣閉塞，地氣冒明，雲霧不能精純，就會導致白露不能降下。交通不能暢通無阻，萬物的生命就會受到影響而無法施展其作用。不施則名木多死，惡氣不發，風雨不節，白露不下，菀稿就不能繁榮。賊風數至，暴雨數起，天地四時不能相互保持協調，與道相背離，就會導致生命的終結與滅絕。
唯有聖人能夠順應自然的規律，使身體保持健康，遠離奇異的疾病。同時，萬物也能在聖人的呵護下得以存續，生命的活力不會枯竭。
逆春氣則少陽不生，肝氣內變；逆夏氣則太陽不長，心氣內洞；逆秋氣則太陰不收，肺氣焦滿；逆冬氣則少陰不藏，腎氣獨沉。由此可見，四季陰陽對於萬物來說是根本所在。所以聖人在春夏季節養陽，在秋冬季節養陰，以順應自然的根本。他們與萬物一起在生命的大門中沉浮，遵循自然的規律。如果違背了這一根本，就等於砍伐了生命的根基，破壞了生命的本真。
四季陰陽是萬物的終始，也是生命的根本。順應它，就能避免災害的發生；違背它，就會導致苛疾的產生。這就是所謂的得道。道者聖人行之，愚者佩之。順從陰陽就能生存，違背陰陽就會死亡；順應它就能保持健康，違背它就會陷入混亂。如果將順應變為逆反，就會陷入內格的困境。
因此，聖人不治已病，治未病；不治已亂，治未亂。這是一種智慧的體現。等到疾病已經形成，再去醫治；等到混亂已經出現，再去治理，就如同口渴時才去挖井，戰鬥時才去鑄造兵器，為時已晚。
四季養生之道如同一幅絢麗多彩的畫卷，描繪了生命與自然和諧共處的美好景象。它教會我們如何在時光的流轉中保持身心的平衡與健康，如何與自然融為一體，共同奏響生命的樂章。讓我們珍惜這古老的智慧，將其融入生活的每一個角落，讓生命在四季的輪迴中綻放出更加絢爛的光彩。
在當今快節奏的社會中，我們常常忽略了自身與自然的聯絡，過度追求物質的滿足而忽視了健康的重要性。然而，四季養生之道提醒著我們，只有迴歸自然，順應自然的規律，才能真正擁有健康和幸福。我們應當從古人的智慧中汲取力量，將四季養生的理念融入日常生活中，調整飲食、作息和心態，讓自己的生命與自然的節奏相契合。
同時，我們也要認識到預防疾病的重要性，不要等到身體出現問題才去關注健康。正如古人所說，“不治已病治未病，不治已亂治未亂”，在疾病尚未發生之前就採取積極的措施，保持良好的生活習慣和心態，才能真正做到防患於未然。
四季養生之道是中華民族智慧的結晶，它承載著古人對生命的深刻理解和對自然的敬畏之
