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不會因為發現了什麼警句妙語而欣喜若狂或情不自禁地鼓掌——一個忙於分析的讀者恐怕無暇顧及這些。
我並不是說在書面文字存在之前分析思維是不可能的，我這裡所指的不是個人的潛力，而是一種文化氣質的傾向。在印刷術統治下的文化中，公眾話語往往是事實和觀點明確而有序的組合，大眾通常都有能力進行這樣的話語活動。在這樣的文化中，如果作者撒謊、自相矛盾、無法證明自己的觀點或濫用邏輯，他就會犯錯誤。在這樣的文化中，如果讀者沒有判斷力，他也會犯錯誤，如果他對一切漠不關心，情況則會更糟。書 包 網 txt小說上傳分享
第五章 躲躲貓的世界（12）
在18和19世紀，印刷術賦予智力一個新的定義，這個定義推崇客觀和理性的思維，同時鼓勵嚴肅、有序和具有邏輯性的公眾話語。先後出現在歐洲和美國的理性時代和印刷文化並存，並不是什麼巧合。印刷術的傳播點燃了人們的希望，至少人們可以理解、預測和控制這個世界以及存在於這個世界上的種種奧秘。到了18世紀，科學——對知識進行分析管理的典範，開始了對這個世界的改造。也是在18世紀，資本主義被證明是一種理性而開明的經濟生活制度，宗教迷信遭到猛烈攻擊，王權的神聖受到挑戰，人們認識到社會需要不斷的進步，普及教育勢在必行。
也許下面這段選自約翰·斯圖爾特·穆勒1自傳的文字能夠代表印刷術所帶來的積極意義：
我父親完全信任人自身的影響力，他認為，如果所有的人都能夠讀書識字，如果人們能夠透過口頭或書面自由地瞭解各種觀點，如果透過投票人們可以指定一個立法機關來執行他們所接受的觀點，那麼世上的一切事情都是可以做到的。2
當然，這是一個從來就沒有實現過的願望。不論是在英國，還是在美國，印刷術從來沒有讓理性如此徹底地出現在歷史上的任何一個時期。但是，我們也不難證明，18和19世紀的美國公眾話語，由於深深紮根於鉛字的傳統，因而是嚴肅的，其論點和表現形式是傾向理性的，具有意味深長的實質內容。
讓我們用宗教話語為例來加以論證。18世紀的宗教信徒們深受理性主義傳統的影響。新的世界讓人們享受充分的宗教自由，這意味著，除了理性，沒有人能使用任何其他力量為不信教者指點迷津。“在這裡自然神論大有用武之地，”埃茲拉·斯蒂爾斯1783年在一次著名的佈道中這樣說，“無神論者無須抱怨受到任何武器的威脅，他們面對的只有溫和而有力的論點和事實。”1
且不說這些無神論者，我們知道自然神論者確實是生逢其時了。美國的前四任總統可能都是自然神論者。傑弗遜當然是不信耶穌的，他擔任總統的時候，寫過不同版本的四本福音書，其中絕口不提那些“奇妙”的故事，只保留了耶穌教義的倫理內容。相傳傑弗遜當選總統後，年老的婦女含淚藏起了她們的《聖經》。如此說來，如果托馬斯·潘恩當選總統或成為政府什麼其他高官，這些婦人要作如何反應就很難想像了。在《理性時代》一書中，潘恩大力抨擊《聖經》和後來的所有基督教神學。關於耶穌，潘恩承認他是一個德高望重、親切和藹的人，但那些關於他神性的故事卻被潘恩斥為荒誕不經的。作為一個理性主義者，潘恩是對《聖經》進行了細緻的文字分析才得出這樣的結論的。他寫道：“所有的教堂，不論是猶太教、基督教或土耳其教，在我看來都只不過是人的發明，是為了嚇唬和奴役人類、壟斷權利和利益而建立的。”2因為寫作了《理性時代》，潘恩失去了他在開國元勳神殿中的位置（直到今天，美國的歷史課本對此仍態度曖昧）。埃茲拉·斯蒂爾斯沒有說過無神論者和自然神論者是受人愛戴的：只有讓理性作為陪審團時，他們才可能在一個開放的法庭上擁
