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李慕菊說道：“現在修佛的人好多，尤其是淨土宗，人數眾多。我認為跟其中的根本教義有關係。佛家講究普度，道家講究獨善其身。”
顧飛說道：“佛家原產於印度和尼泊爾地區，但是現在來說，那邊的佛家信徒不多了，大多數都信仰印度教，但是唯獨我國來說，佛家的信徒最多。其實這個問題在於佛家善於宣傳，他們說所謂的弘法。但是人數多了，真正能理解釋佛主本意的人有多少？當時釋迦摩尼就曾經認識到幾千年後各個宗教的衰落，其實佛家也是敗落了。大部分的和尚沒有幾個真正修行的，只是把這個當做一個職業，因為工資高，並且什麼都不用幹，就可以拿到高工資，現在好像就算結婚，只要還俗以後就可以馬上結婚，很多人都去報考佛學院就是為了做和尚。現在和尚跟我們沒什麼區別，寺院裡都有電腦，一樣聊天玩遊戲，都有手機，比我們還會玩。我就想笑的是，你看到他們，可能回想好好的當什麼和尚，人生過的多可憐。他們還會在背地裡笑你，因為他們過的生活也是現代化的生活，只不過你們不知道罷了。所以現在來說，寺院其實根本沒什麼規矩可言了，寺院就是賺錢的工具，光旅遊這一項的收入就是一個天文數字，更不用說還有有錢的居士捐款了，有些居士甚至把所有的家產全部捐了，幾百萬，上千萬的捐，甚至上億，蓋個廟，修個寶殿，動輒上千萬的居士籌款，這些誇張麼？說實話，真正的大款不是老闆，而是主持。他們手裡的錢，其中的數字你們想都想不到。”
李慕菊笑道：“這話說得有意思，確實啊，我們生意人辛辛苦苦的賺錢，這些錢都不是白賺的，付出了很多東西的。但是主持隨便張張嘴，幾百上千萬就到手了，這一點我看全國的商人都不如啊。這年頭和尚最有錢，這世道完全反了。”
顧飛笑道：“看看當年釋迦穆尼是怎麼做的？要飯，苦行，什麼苦沒吃過，你要知道他是一個王子啊，他要是願意隨便可以享受生活，享受榮華富貴，帝王般的享受說放棄就放棄，這本身就是大毅力的體現，一種追求真理的體現。王子去要飯，這其中的落差，不是對世俗徹悟者是絕對做不到的。你要是一直是個窮人，要飯也就罷了，誰叫自己命苦呢。但是假如你是一個位高權重的人去要飯，這其中的落差，有幾個人能承受的住，有幾個人能忍住不自殺？這就是境界啊，一點都不能取巧。為什麼高人總是有過要飯的經歷呢？因為只有讓自己處於這個社會的最底層才能徹悟這個社會，養尊處優談不上修行的。可以這樣說，沒要過飯的人稱不上高人的，所以慕菊啊，你以後別說我是高人了，這兩個字我擔當不起啊，因為我還沒要過飯。”；
李慕菊說道：“要飯麼？這點我還真做不到。上次送我這個菊huā簪子的人就是要飯的，他稱得上高人了吧。”
顧飛笑道：“當然，不經歷要飯這個過程是成不了真正的高人的，這點來說，真正懂的人很少的。不能完全放下自己的尊嚴，不能完全放下自己的所執，是不可能去要飯的，想要徹底放下吧，學學各位前輩的做法吧，釋迦摩尼是，呂祖他們也是，沒有這種徹底覺悟的心在修行路上是走不遠的。所以很多人現在都不理解他們的做法，為什麼各個宗派的高人很多都曾經要飯，很多都過著苦行僧式的生活，這不是自我折磨自己麼？其實恰恰相反，他們這是為了真正的放開自己，為了徹底的放下自己內心的虛榮心，面子，榮耀感，和一切所執著的東西，從而選擇了一條這樣的道路。這類的修行者歷史上很多的，因為口頭上的放下其實根本不是真正的放下，不經歷真正的生活考驗是不可能放下的。坐而論道，生活悠哉的人從來不是高人，那隻不過是一種假象罷了。”
李慕菊說道：“什麼道觀了，寺院了，都沒什麼高人了。要找高人就得去要飯的堆裡
