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但在此有兩點我們需要特別地說明一下。
第一,斯賓格勒的生命哲學始自於對康德形上學的批判,在他看來,康德哲學研究的是作為自然的因果的經驗世界,而他的哲學則是要研究作為歷史的有機的生成世界;而我們知道,在19世紀下半葉,有兩種生命哲學都與康德哲學的重估有關:一種是叔本華的意志哲學,透過用意志來替換康德的物自體而使得表象的世界和生命的世界的面貌煥然一新,另一種則是狄爾泰等所代表的&ldo;新康德主義&rdo;學派,他們更側重從知識論的角度出發,用&ldo;生命理性&rdo;或&ldo;歷史理性&rdo;的批判來彌補康德的&ldo;三大批判&rdo;的不足,由此而確立了一種基於&ldo;理解&rdo;的生命哲學和文化哲學。就斯賓格勒而言,他對康德的批判其實是更早的歌德哲學對康德的批判的重複,透過這一批判,他確立了他的&ldo;作為歷史的世界&rdo;,亦即歌德意義上的&ldo;活生生的自然&rdo;;接下來,當他進入這一歷史之世界的本質和結構的時候,當他進而分出&ldo;大宇宙&rdo;與&ldo;小宇宙&rdo;、&ldo;存在&rdo;與&ldo;醒覺存在&rdo;、&ldo;命運&rdo;的必然性與&ldo;因果&rdo;的必然性、&ldo;節奏&rdo;與&ldo;張力&rdo;等等東西的時候,他的&ldo;語言&rdo;則變成了叔本華式的。細心的讀者若是把《西方的沒落》第二卷的首章(這是斯賓格勒的生命哲學表現得最為集中的章節)跟叔本華的《作為意志和表象的世界》作一對比,也許會產生一種似曾相識之感。
第二,斯賓格勒的生命哲學主要地是為說明&ldo;文化&rdo;的起源和發展而提出的。我們要知道,在斯賓格勒那裡,&ldo;文化&rdo;是一個十分寬泛的概念,它既指人類生命的一切表現性的活動,更是指具有醒覺意識或自我意識的生命的一種自由的&ldo;符號&rdo;創造行為,前者是以血液與土地、種族與家族等為基礎的,體現了生命最深層的大宇宙的特性,如節奏、時間、生成等,而後者則是以自由的、創造的醒覺存在為基礎的,體現了生命的屬於小宇宙的特性,如張力、空間、已成;生命在前一種活動中是&ldo;表現主義&rdo;的,而在後一種活動中則是&ldo;象徵主義&rdo;的,它們共同地構成了人的作為歷史的世界。在這裡,我們隱約窺視到了一條隱秘的邏輯:德國哲學自康德以後一直致力於解決&ldo;現象界&rdo;與&ldo;物自體&rdo;之間的分裂,換句話說,一直致力於心靈與世界、主體與客體、存在與歷史的統一;由此而出現了兩條極端的道路,即&ldo;主體的道路&rdo;和&ldo;客體的道路&rdo;,前者極力強調主體或生命能動的、追求自由的方面,叔本華的意志哲學將這條道路推到了頂峰,後者則更多關注主體的本質外化或物件化的結果,更多關注生命的象徵主義方面,即文化和符號的世界,歌德及後來的新康德主義皆屬此列;斯賓格勒的哲學‐‐當然不只有他是這樣‐‐則意圖把這兩種傾向融為一體,把前者的表現主義跟後者的象徵主義結合起來。因此,我們才看到,他的&ldo;生命哲學&rdo;當中何以充滿了叔本華式的存在的呢喃,充滿了&ldo;意志和表象的世界&rdo;的那種植物意象和動物比喻,充滿了那麼多&ldo;光的世界&rdo;的隱喻、視覺的意象和&ldo;觀相&rdo;的直覺;而他的&ldo;文化哲學&rdo;不外是以象徵主義的方式對歌德的&ldo;活生生的自然&rdo;的重構。因此,我們可以說,叔本華是斯賓格勒的生