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四
故而,每一種原子理論,皆是一個神話而非一種經驗。在它裡面,各文化透過其偉大的物理學家的冥思性的創造力而揭示出它最深的本質及內在的自我。認為廣延是自身存在的,是獨立於認知者的形式感和世界感的,這不過是一種異想天開的批評觀。持有這種觀點的人在想像他能割斷與生命因素的聯絡的時候,忘記了認識活動與認識物件的關係就如同方向與廣延的關係,忘記了只有透過方向的活生生的品質,那被感覺的東西才能延伸至遠方和深處,才能變成為空間。被認知的廣延物的結構乃是認知者的存在的一種投射。
我們已經說明瞭與心靈的覺醒故而亦與屬於此心靈的外在世界之創造活動相同一的深度經驗的極度重要性。單純的感覺印象只包括長度和寬度,只有活生生而必然的闡釋行為‐‐跟別的一切活生生的東西一樣,這種行為也具有方向、運動和不可逆性(這些性質,在我們的意識中綜合而為時間一詞)‐‐才能增加深度的向度,並由此而形成現實性和世界。在此,生命本身作為第三向度而進入經驗。&ldo;遙遠&rdo;這個詞既指涉未來又指涉地平線的雙重意義,就顯露了此向度的深刻意義,廣延本身就是由此而被喚起的。生成之物會變得僵化和成為過去,由此也立刻就成了既成之物;生命會變得僵化和成為過去,由此也立刻變成了所知物的三度空間。思維與存在,或者說想像物與廣延物的同一性,是笛卡兒和巴門尼德共同的基石。&ldo;我思故我在&rdo;不過是深度經驗的一種簡單表述‐‐我認識,故我在空間中。但是,在這種認知的風格中,故而亦在認知結果的風格中,特殊文化的原始象徵形成了。在古典意識中,完整的廣延即是一種感覺的和形體的在場。而西方意識仿照自身的樣子所獲致的廣延則是一種超越性的空間,並且當它對它的空間的思考越來越具有超越性時,它便在程度上發展出了容量和強度的抽象極性,這與古典文化中物質與形式的視覺極性,恰成鮮明的對照。
但是,由此而論,在所知物中,活生生的時間不可能重現。因為它已作為深度進入已知,進入恆定的&ldo;生存&rdo;,故而,綿延(亦即無時間性)與廣延是同一的。只有認知的過程具有方向的標記。把&ldo;時間&rdo;一詞運用於物理學上那種想像性的、可度量的時間向度中,實為一種錯誤。唯一的問題是:這一錯誤是否為無可避免之事?如果我們在任何物理陳述中以&ldo;命運&rdo;一詞來取代&ldo;時間&rdo;一詞,我們立刻會感覺到純粹的自然根本不包含時間。因為物理學的形式世界所能延展的幅度,應恰是數字和概念的同源的形式世界所能延展的幅度,而我們已經看到:在數學的數字和時間之間,並沒有也不可能有哪怕最微小的關係(儘管康德不這麼認為)。然而,這與周圍世界的圖象中的運動事實又發生牴觸。故而這便成為愛利亞學派所未解決、也不可能解決的問題‐‐存在(或思維)與運動互不相容;運動並不&ldo;存在&rdo;,而只是&ldo;顯現&rdo;。
在此,又一次,自然科學成為教條的和神話式的東西。時間和命運這兩個詞,對於任何直覺地使用它們的人來說,觸及的是最深刻的深度上的生命本身‐‐是不可與生活經驗分離開的生命整體。可另一方面,物理學‐‐亦即觀察理性‐‐又必須把它們分離開來。活生生的經驗&ldo;本身&rdo;在心理上擺脫了觀察者的行為之後,便成為死板的、無機的、僵硬的物件,而現在則成為&ldo;自然&rdo;,成為向徹底的數學處理開放的東西。在這個意義上,自然的知識乃