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斯多葛派關注的是他自身的身體，而西方人則致力於使身體成為社會的。黑格爾式的哲學最終導致了社會主義（馬克思、恩格斯）、無政府主義（施蒂納）、不斷提問的社會戲劇（黑貝爾），這決非偶然。所謂社會主義，即是一種已改用倫理的、進而律令式的語調的政治經濟學。只要還存在一種形上學（也就是，直到康德時代為止），政治經濟學就仍是一門科學。但是，一當&ldo;哲學&rdo;成為實踐的倫理學的同義詞，它就會取代數學成為思考世界的基礎‐‐由此才有了庫辛（）、邊沁、孔德、穆勒（ill）和斯賓塞（spencer）的重要性。
隨意選取材料並不是哲學家的專有，哲學的材料並非隨時隨地都是一樣的。世上根本沒有永恆的問題，而只有從某一特殊的存在的感受中產生出來、且由這一存在提出的問題。&ldo;一切無常事，不過譬如一場&rdo;，這句話也適用於一切真正的哲學，這種哲學不僅是其存在的理智的表現，而且是精神的可能性在概念、判斷和思維結構‐‐它們就包含在哲學創作者的活生生的現象中‐‐的形式世界中的實現。任何這樣的哲學，從頭至尾、從最抽象的命題到最能說明問題的個性的特徵，皆是一種既成之物，其所反映的領域，從心靈到世界，從自由王國到必然性的王國，從稍縱即逝的活物到有向度的-邏輯的存在，涵蓋深廣；可也正是因此，它是必朽的，它的生命有著事先規定好的節奏和綿延期。因此，對它們的選擇，必要從屬於嚴格的必然性。每個時代都有它自己的、對於它而言且只對於它而言重要的東西。天生的哲學家的標誌，就是他能以自信的眼力看清他的時代和他的主題。離開了這一點，哲學生產中就不會有任何重要的東西‐‐就只會有技術性的知識和為建構嚴密的體系與概念所需的工業。
因此，19世紀的富有特色的哲學，只能是生產意義上的倫理學和社會批判‐‐除此之外，別無其他。且因此，其最重要的代表（除了實際的實踐家）就是劇作家。他們是浮士德式的行動主義的真正哲學家，與他們相比，講堂裡的哲學家和體系製造者實在算不了什麼。這些無關緊要的空談家為我們所做的一切，不過就是去寫和重寫哲學史（而且是什麼樣的歷史啊！‐‐不過是日期和&ldo;結論&rdo;的彙編），以致今天已無人知道哲學史是什麼樣子或可能是什麼樣子。
幸虧這樣，才使得這個時代的思想中那深刻的有機統一性迄今還沒有被認識。它的本質，從哲學的觀點看，可以在這樣一個提問中得到明確的說明：在多大程度上，蕭伯納可算是尼采的學生和完成者？提出這個問題，並不帶有任何諷刺的旨趣。蕭伯納是一位傑出的思想家，他一直在沿著與真正尼采相同的方向‐‐也就是，對西方道德進行卓有成效的批判‐‐探索前行；而作為詩人，他又闡發了易卜生的最終精義，致力於使易卜生身上的藝術創造力跟實際的討論達致平衡。
除開尼采身上晚出的浪漫主義氣質決定了他的哲學的風格、腔調和態度而外，他在各個方面都可以說是唯物主義年代的一個門徒。那吸引他以如許的激情走向叔本華的東西，乃是（雖然他自己或別的任何人都沒有意識到這一點）叔本華在其學說中藉以摧毀偉大的形上學和（這麼做毫無意義）嘲諷他的老師康德的要素；可以說，那就是將巴羅克時代的所有深刻觀念加以修正，使其成為可感知的和機械的概念。康德以不充分的語彙‐‐但卻隱藏著一種有力的和幾乎不可理解的直覺‐‐將世界的直觀說成是表象或現象。而在叔本華那裡，這世界已變成了智
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