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所有的理解世界的方式，在最後的分析中，都可描述為一種&ldo;形態學&rdo;。機械的和廣延的事物的形態學，或者說，發現和整理自然定律與因果關係的科學，可稱之為系統的（systeatic）形態學。有機的事物的形態學，或者說歷史與生命以及所有負載著方向和命運之符記的東西的形態學，則可稱之為觀相的（physiognoic）形態學。
五
在西方，用系統的方式處理世界，在過去的一百年中已經達到並透過了它的頂點，而觀相的方式的偉大時代尚未到來。在百餘年的時間裡，在這塊土地上仍有可能存在的所有科學，都將成為與人有關的一切事物的一種廣泛的&ldo;觀相學&rdo;的一部分。這正是&ldo;世界歷史形態學&rdo;的意義所在。在每一科學中，在此科學的目標以及內容上，人們說的儘是有關自身的故事。科學的經驗即是精神的自我認識。正是從這一角度出發，我們剛剛談論數學的一章，亦是觀相學的一章。我們所關心的不是這位或那位數學家的意圖，也不是學者本身或他的結論對知識積累的貢獻，而是數學家作為一個人的存在，是他的作品作為他自身現象的一部分的表現，是他的知識和目標作為他的表現的一部分的特徵。只有這些對於此處的我們最為重要。數學家即是一種文化的代言人，透過他，我們可以瞭解那一文化，而他作為人格和心靈，作為發現者、思考者和創造者，則屬於那一文化的觀相學。
由於數學乃是對其自身所固有的、並為其有意識的存在所與生俱來的整個數的觀唸的闡發和顯現，因此，每種數學皆是一種心靈的自白，而不論其表達形式是一個科學體系，還是（例如在埃及的情形中）一種建築。如果確實地，一種數學的有意識的成就只屬於歷史的表面，那麼同樣確實的是，它的無意識的方面、它的數字本身、它建立其自足的形式世界的風格，這些就都是它的生存、它的血氣的表現。它的從成熟到衰落的生命史、它的與創造性行為的深刻關係、與同一文化的神話和崇拜的深刻關係‐‐諸如此類，都將是第二種形態學即歷史形態學的研究題材，儘管這種形態學的可能性幾乎還未被承認。
因此，歷史的可見的前景，與個體的人的外部現象（如他的形象、他的稟性、他的風度、他的步態、他的言談舉止和行文佈局），有著相同的重要性，而與他所說所寫的內容，又迥然有別。在&ldo;人的知識&rdo;中，這些東西不僅存在而且重要。肉體以及所有對肉體的闡述‐‐它們把肉體定義為&ldo;既成&rdo;之物，定義為必有一死的存在‐‐皆是心靈的表達。但也因此，&ldo;人的知識&rdo;又意味著我稱之為文化的那些最高階的人類有機物的知識，意味著它們的神采、言談和行為的知識‐‐我用來描述它們的這些術語，在個體的人的情形中已經用過，其意思都是一樣的。
描述的、創造性的觀相學，乃是挪移到精神領域的肖像藝術。唐&iddot;吉訶德、維特、於連&iddot;索雷爾（julian rel），是各自時代的肖像，浮士德是某一文化整體的肖像。對自然研究者而言，形態學家就像是進行體系化的人，對世界的描繪還只是一種摹仿，需要&ldo;忠實於自然&rdo;，需要有畫匠的&ldo;形似&rdo;，但歸根結底，還只是在純粹數學的線條上加工製作。但是，倫勃朗意義上的一幅真正的肖像就是觀相學的，就是說，歷史是在一瞬間被捕捉的。他的自畫像系列其實就是（真正歌德意義上的）自傳。偉大的文化的傳記也應當這樣來把握。&ldo;逼真性&rdo;方面，專業的歷史學家有關事實和細節的著作，僅僅是手段，而不是目
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