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但是，如果世界感及世界意象的這一晚期形式，作為我們的&ldo;第二信仰&rdo;的序幕，是對我們現有的宗教的一種否定，則它的結構在各個文明之中當然會有所不同。世上的任何一種宗教，無不具有一個只屬於其自身、也唯一隻針對自身的無神論的對立面。人們一直把在其周圍延展的外部世界，正如在不同的情形中所顯示的那樣，或是體驗作由秩序井然的實體所構成的宇宙，或是體驗作一種世界洞穴，或是體驗作一個效能的空間，但是，他們再也不能活生生地經驗到存在於外部世界之中的那種神聖的因果律。他們只能以一種瀆神的因果律，亦即本身即是或者慾望成為包羅一切的機械的因果律，來認識那個世界。世上有古典型別的、阿拉伯型別的和西方型別的無神論，它們在意義和實質上彼此不同。尼采基於他所謂的&ldo;上帝已死&rdo;而闡述了一種動態的無神論，倘若古典的哲學家要表達其靜態的、歐幾裡得式的無神論，則須宣稱&ldo;住在聖地的諸神都已死了&rdo;。前者指示出無窮的空間已經失去了神性，後者則表示無數的實體已經失去了神性。但是，死的空間和死的事物，正是物理學中的&ldo;事實&rdo;。無神論者還不能體驗到物理的自然圖象與宗教的自然圖象之間的差別。只有語言以其精微的感覺來區分出智慧（wisdo）和才智（tellce）‐‐它們分別代表著心靈的早期和晚期，以及心靈的鄉村狀態和世界都市狀態。才智發出的聲音甚至就是無神論的。沒有人會把赫拉克利特或邁斯&iddot;艾克哈特描述為才智之士，但蘇格拉底和盧梭顯然是才智的而不是&ldo;智慧的&rdo;。&ldo;才智&rdo;這個詞有&ldo;無根&rdo;的意思。只有從斯多葛派、社會主義者或典型的非宗教人士的角度看，才智的缺乏才是可蔑視的事。
每一活生生的文化，不論其是否意識到，其精神皆是宗教的，且就是宗教。它存在著、生成著、發展著、完成著，此即是它的宗教。從沒有一種文化的精神是非宗教的；它至多也只是如美第奇的佛羅倫斯人那樣，玩弄著非宗教的觀念遊戲而已。但是，世界都市的人是&ldo;非宗教的&rdo;；這是他的存在的一部分，是他的歷史位置的一個標記。即便他痛苦地感覺到內心的空虛和無聊，即便他熱忱地渴望成為宗教的，他也沒有力量達於此。世界都市中的所有信仰都取決於自我欺騙。一個時代所能有的虔誠的程度，在其對待寬容的態度中便可略見一斑。我們說一個人寬容，或是因為那形式語言看起來表達了在其自身的親身體驗中覺得是神聖的東西，再不就是因為那體驗不再包含能產生此類感覺的任何東西。
在古典世界中，我們現代人所謂的&ldo;寬容&rdo;（toleration）其實是無神論之反面的一種表現。神意與崇拜的多樣性乃是古典的宗教的概念所固有的，那承認它們具有有效性的東西，並不是古代信仰的寬容，而是它的虔誠的自明性的表現。反之，凡是要求唯我獨尊的唯一性的人，事實上顯示了自身是不信神的。在其世界圖象只是個別實體之集合的人的眼裡，基督徒和猶太人都算是且必然是無神論者；並且當帝國時代不再以這樣的眼光看待他們時，古典的古老的神情感本身便宣告終結了。另一方面，尊重地方祀拜的形式‐‐不論是什麼樣的；尊重神像；尊重獻祭儀式和宗教節日，一直是古典的人們所期望的，凡是嘲弄或褻瀆它們的人，立即會領會到古典寬容的限度‐‐雅典的赫耳墨頭柱（utilation of the herae）的醜聞和對褻瀆厄琉息斯秘儀的審判便是明證，也就是，它們都是對感覺要素的不敬的模仿。但是，對浮士德式的心靈（我們再次看到了空間與實體、在
