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其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也，是集義所生也，非義襲而取之也；行有不慊於心，則餒矣。”
這段話是孟子論述“浩然之氣”的唯一章節，用來形容正氣最為明確且最為詳盡，文天祥的《正氣歌》，就是根據此段論述而作的。
段宇鍾還研究了後人的註釋，打算將孟子和文天祥的“浩然正氣”的修煉方法再現出來。
註釋上說：“蓋人之理性，所以異於其他生物者，惟在認定是非，辨明直枉，不以利害動，不以勞逸改，義之所在，恆必由之，人類由此，則治安而能久；
舍此不由，則危亂蜂起。不可終朝，如此善惡而途，朗列於吾人之前。
賢聖有作，教人明於此理，擇其善者而固執之；所謂道也，吾人愈明此理，則愈知固執於善，知此善之不可須臾離也。
故造次之間，顛沛之際，念念所繫，跬步之行，無往而不守此，不以外物而套，不以生死利害而有所變，則道與義兩者鹹得，是乃一事，非有二也。
人能長系此念，則義理積於胸臆，與道為徒，養成剛大之氣，仰則不愧於天，俯則不怍於人，所謂：“建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”者也。
如此者，其志，其氣，直將充塞天地；語其光明正大俊偉之象，故曰“浩然”也。
養此誥然之氣之要領，即在“行慊於心”，慊者，無愧怍，充實安適之謂，凡人行事，問心而慊，則正氣自生，毫不餒怯矣。
如是積累，自有浩然氣象，若行有不慊於心，則無由配義與道；義之不集，其何以直養無害哉？
是故必須明於義理，遵道而行，事事皆慊於心，集之以發為正氣，非義襲而取之也。”
而在文天祥的《正氣歌》中，“於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。”就是整首詩的綱領，可見孟子這段話的影響。
段宇鍾老家所在的農村，因為比較偏僻，所以風氣比較保守，段宇鍾從小又比較乖，所以，可以說是受傳統倫理道德的影響比較大。
後來，因為工作的原因，接觸了這些傳統經典，段宇鍾本能地被其深深吸引。
而且，因為段宇鍾以前心有愧怍，也希圖這些經典和聖賢教誨能夠拯救自己。
所以，當現在段宇鍾已經修煉頗有成效，決定選擇一種學說當自己的人生觀依教奉行時，段宇鍾就選擇了孟子、文天祥兩人一脈相承的浩然正氣理論。
段宇鍾本來就偏好孟子，恰好，因為他身上充塞著浩浩蕩蕩的陽氣，段宇鍾就想將之轉變為浩然正氣。
如此，既能消化這些陽氣，不讓其成為身體內部的火藥桶；也可以得到一門厲害功法。
所以，段宇鍾在閉關期間，修煉黃庭經之餘，還有一項內容，經常誦讀《正氣歌》，揣摩孟子的這段話還有註釋，時時依教奉行，讓自己的行為和念頭都符合義理，時時心無愧怍。
除了之前的註釋，《大學》裡講道，“如惡惡臭，如好**，此之謂自慊。”
這句話闡述得更清楚，人要想“心無愧怍”，達到“自慊”，除了要遵照聖賢義理而行以外，還要對自己坦誠，遵循自己本心。
否則，修成“偽君子”雖然可以自欺欺人，但卻無法真正做到心無愧怍，浩然正氣也與之無緣。
當然，放縱和任性並非對自己坦誠。因為貪嗔痴慢疑等人固有的毛病會矇蔽人的心智，會讓人有種強迫症。
比如，段宇鐘上大學時，他們到了下午一點多，明明已經很餓了，卻因為玩遊戲、看小說等，就是不願去吃飯。
比如，人們本來知道在喝酒就醉了，但因為礙於面子，或者想拼酒，或者想一醉解千愁，結果還是讓自己
