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而說到天地間“氣”的方向和變化；
則其地氣受天氣影響，向上；天氣受地氣影響，向下；才形成了“天覆地載”的情況；說成是“引力”也可以，只要我們自己真的能夠理解別弄混就行。
其“陰陽”是運動變化的動詞，不是“定詞”。
而“變化”就是說，這件事物本身“不異而易”的一種情況。
即，我們是在面對“變化”時，不會將這個變化的前後端、或進出口、或道通性“切開”，切開叫“分”，切開的效果就是，會讓我們所面對的“物件”突然之間變成兩個，一分為二。
即，我們是要在保持事物本身“變化·變通”的情況下，對其情況作出判斷；如此將這份本有的變化易成陰陽，而不是把能夠變化的“進出口”分開來看。
分開來看，就會變成兩種事物；
其陰陽數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，無限可分“易”，萬事萬物皆是如此。
但凡“分”出來的事物，就又可以“易出陰陽”，只要分出來的這件事物“存在”；因為“存在”則就證明它是“變化”的。
而“變化”就是“使事物存在”的根本；如果沒有“變化”，就不會出現，而不會出現，就是說“無”。
只有“變”，並且“變通”，才是讓事物存在出來的理由；而“變通”大概也才就只是易之門。
而“氣”也就是對於“變化”的一種總結；就好像用“能量”在總結我們宇宙天地間的道理一樣，但能量是什麼，能量是“變化”；以其我們所有對世間的定義都為“變化”，哪怕是“假山”，也都是變化。
“神”是什麼，陰陽莫測謂之神，那麼陰陽為什麼會莫測，便就是因為“陽·天氣”的變化；因為大部分我們都會將“陰”預設為一種看得到的不變、靜態、內斂等等的成形存在，其都為總結性的話語，所以，我們也便是要知道，任何總結性的話語都是“變化”，是動詞；而哪怕是關於電磁理論的方程組也都是在描述一種動態情況。
總之，其大道難言哉；
昭昭生於冥冥，有倫生於無形；
形本生於“精”；
“精”就是說，更加周密的變化，精髓，精深，如此才形成出我們看得到的各種量子、粒子、分子、原子、細胞、大分子、氨基酸、線粒體等等；
如此才形成出我們所看到的“萬物以形相生”的“精神”；
而人之所以有感覺、知覺，便是因為能夠“被變化所觸碰”，當然說成是被能量所觸碰也可以，因為我們的本能是“空、無”，因為“變化”就是要依賴於“虛空”，即我們的本身，提供給了變化所需要的場所；
而當變化來臨時，其在“空”中所體現的那種變化性，就是我們所接觸到的能量，具有對物體的觸碰感，對火焰的熱感、磨砂的質感等等；說是“魄和覺”也可以，但也要明白這些都是“定義”；
而如果我們不明白則就很容易被定義所搞混，弄成為魂魄、鬼魂等等更為深入嚇人的事物形象；
而如果我們經常性地去使用同一種“思維方式”，就會形成“執、執念”，也就是規律性的各種變化反應，例如遇到事情先容易發火、脾氣差等等。
其大概也就是“自性本空”的含義，並不是我們身體是不存在的，而是我們身體所“存在”的這樣一種“變化”，需要有“虛空、空、無”來給我們提供可以“變通”容納性；
而如果不“變通”，我們又該如何生長。
這是自性本空，無所謂性格、心態之說，而性格、心態就是我們長期在一種環境下，所形成的規律性思考方式，也是基於“空無”基礎上的一種穩定變化；而穩定就是“息”；當然如果想要用來描
