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石中沉浸於參詳觀想《道德經》，已然是入了忘我無我之境。
聖人老子所言之《道德經》第七十二章節，蘊含了深刻的政治理念和人生智慧，更是修行無上道法的真意引導。
此一章中主要講述了統治者（或是領導人物）應有的治國理政態度和為人處世的原則，同時也對修者的自我修養提出了要求。
?“民不畏威，則大威至?”當民眾不再畏懼統治者的權威時，更大的威脅或災難就會降臨。
這一句話，不僅警示統治者，權威不是靠壓制和恐嚇來維持的，而是需要得到民眾的真心擁戴。
如果統治者濫用權力，欺壓百姓，必然會引起民眾的反抗，最終導致政權的崩潰。修行衍煉亦是如此，當循序漸進，徐徐圖之，萬不可急功近利，生出如魔鬼欲。
“?無厭其所居，無厭其所生?”統治者不應干擾民眾的安居生活，不應壓榨民眾的生計。
這一句話，強調了統治者應給予民眾足夠的生存空間和自由，讓民眾能夠安居樂業。只有這樣，統治者才能得到民眾的真心支援，政權才能穩固。修行功法遵循自然而然，強調心境突破，水到渠成，卻不是急於求成，忘記基礎奠定。
“自知不自見，自愛不自貴?”聖人自知而不自我表現，自愛而不自以為高貴。
這句話告訴修者，真正有智慧的人，必須懂得審視自己的內心，瞭解自己的優點和不足，但不會因此而炫耀或抬高自己。更不會自卑自哀，無病呻吟。當要珍視自己的生命和內在價值，萬不可因此而輕視他人或自視甚高。
“?故去彼取此?”聖人捨棄浮華的外表和虛榮的名利，追求內在的修養和真正的智慧。教導修者要注重內在品質的提升，而不是過分追求外在的榮耀和地位。
要知道，尊重他人?，不論其是領導者還是普通人物，在與他人相處之時，都應尊重他人的感受和權利。不能一味依靠權勢或地位去壓制他人，否則一旦對方的忍耐達到極限，必然會引發強烈的反彈。自取災厄或是自取其辱。
?在紅塵世道現實生活中，作為天道修行者，應秉持和諧共生的理念，與他人相互扶持、共同發展。萬不要為了滿足自己的一己私利或是個人慾望，而過度擠壓別人的生存空間，否則最終會破壞紅塵世道現實社會的和諧與穩定，亦會影響天道法則的正途。
一個修真自愛者，當要注重內在修養?，真正有具有大智慧的人，自應懂得注重內在修養的提升，而不是過分追求外在的榮耀和地位。只有內在充實、品德高尚的人，才能得到他人的真正尊重和認可。方可引天地正氣入體，行功參造化之德。
?大道亦是天道，乃是宇宙萬物的執行規律，修真者應順應大道而行，而不是逆道而行。只有順應大道行善積德，才能保持內心的平和與寧靜，實現個人的成長與紅塵世道的和諧共處，久長安定。
《道德經》第七十二章曰：“民不畏威，則大威至。 無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。”
其中之意是“當民眾不再敬畏任何的權威之時，真正的大權威力就來到了。不要去妨害眾生的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令生靈生厭，眾生就不會厭惡所謂權威。所以，聖人深知自己，卻不自我炫耀，珍愛自己，卻不自大妄為尊貴。”
話說大明正德年間，江蘇沛縣有個姓林的知縣，他為官清正廉明，很受百姓愛戴。
這林知縣有個兒子，叫林一文，年紀輕輕，卻學富五車，文名遠播。
林一文二十歲這年，正趕上三年一度的科舉考試，林一文便收拾了行裝，拜別父母，趕往京城應考去了！
林一文心中謹記其父親教誨，誓要金
