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“他們真正所做的，他們真正可能做的，只是在遇到種種境遇、見到種種景象時憑著某種無端生起的知見做出某種認定，僅此而已。只是長久以來，在意識與無意識開始的地方只可能有這種事發生，於是在科達比那西生命無端的痴性下逐漸固結成幾如絕對的習性和條件反射，於是在他們感知裡開始出現某種他們覺得是長久、乃至永世長存的東西，同時互為因果地在他們心裡形成他們難以自覺的深重習性…”
現實時不時帶給阿杰的荒誕感，在此變得無需解開了，現實的真正意義從來不可能來自全然無心的現實本身，而只可能從那無端知見中產生，但這“妄認”是科達比那西人看不見也無從自覺的，於是在他們眼裡，現實的意義亦即真實性只可能來自現實本身，由此把這無端又在無端中轉嫁到了現實身上，還覺得這是“現實”理所當然本來如此的，只是現實怎麼可能對這無端負責？
“由此，你們看到什麼，就會以為自己看到什麼；你們以為自己看到什麼，你們看到的就是什麼；你們遇到什麼，就會以為自己遇到什麼；你們以為自己遇到什麼，你們遇到的就是什麼——看到此處出現個身體，就以為自己活著；看到眼前出現種種世間事，就以為這是生活；聽說了一些看似確鑿的說法，就覺得自己知道了什麼；看到自己所知的說法與現實中的現象看似匹配，就覺得這些說法得到了確鑿證明，而自己也籍此掌握了什麼；聽到那個聲音就以為死期將至…科達比那西狀態下的生命只有對境遇和景象的妄認，這妄認只針對也只可能針對相應的境遇和景象，它只是一時歸一時、一碼歸一碼，並不可能真的知道什麼，所以當你聽到那個聲音時才見到那些景象和記憶的存在，而在其他情形和景象裡，你‘認’的又是別的東西，比如現在…”
阿杰明白仙子這看似不可能的話語中的每一個字，而且這讓他從未如此切徹地得以體悟到某種存在於在此呈現的一切現象背後、本來如此卻從未被意識到的東西…
可不知為何，這種體悟卻同時又讓阿杰感到無法自已的惶恐，他下意識調動起腦海中所有歷史知識、科學理論、從小到大全部生活的記憶等等等等諸如此類能維持住對這世界“現實實在感”的一切念想。
可這種下意識活動卻如水中撈月全都歸於徒勞，因為在那確鑿無疑、不證自明的體悟面前，這些思量在成形的同時即消解著它們本身…
就在阿杰的思維行將失去賴以成立的支點時，就聽薩達帶著一絲戲謔道：“在科達比那西式的妄認下，科達比那西人只可能活在他自己信以為真的世界裡，於是，對於他們相信的東西，假的也是真的；對於他們不相信的東西，真的也是假的。你以為是歷史的東西真的是‘歷史’嗎？你以為是科學的東西真的是‘科學’嗎？你以為是現實的東西真的是‘現實’嗎？但在除了‘信以為真’就別無可真的科達比那西人心裡，只要你相信它們是‘真’的時候，它們又怎麼會不是‘真’的？”
這下阿杰心裡攥著的最後一根稻草也被抽去。
他的心識赤裸裸直接面對到一個其實從來如此，只是一直都被這心識用它自己製造、全然以假亂真的假象完全掩蓋而從未顯出的真容——一切全都是這個唯一可能的聲音在自說自話…
在本自無可分別“內”與“外”的唯一中，它用自言自語奇幻般憑空構造了那看似外在的一切，及其一切實質定義，也同時構造了那看似內在、對外在一切生出的一切念想和慾望…
於是兩廂對圓之下，本無從分別“內”“外”的唯一中，“內在”和“外在”就這麼在本不可能的相互印證間奇幻般鑿鑿相互確立了起來…
這時，那些異響中出現的記憶又開始浮現，在那些記憶裡顯現、按現在的觀念看來荒謬絕倫的東西，在相信時，它們不都像自己現
