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人們對壞人總是深惡痛絕，巴不得把他千刀萬剮。那什麼是壞人呢？在普世的觀點中，壞人就是指進行破壞活動、品行不端、品質惡劣、作惡的人。也就是說，壞人在一定程度是對他人的行為進行了干擾。
這世間沒有誰的事情不會被幹擾，只不過在普世的觀念中有些事情是認為有利於大眾的，有些事情則是對大眾有影響或者不利的。於是，便人為定義了善惡、是非、好壞，以此來區別行為人和其所做的事情。
壞人，正確來說，是一種普世的概念，是一種規則下的定義。它既有法律規則下的定義，也有道德規則下的定義。所以，一個人的好壞，並不是簡單的你說好就好，你說壞就壞，即便是道德定義下壞，法律角度卻不一定。
從法律規則下，壞人的定義在於審判的結果，也就是基於證據下的判斷。然而，證據還在於人為尋找，所以有可能證據被破壞而消失無形，導致法律條件下判定一個被道德規則下認定的“壞人”不是壞人。
法律規則的“壞人”是基於“證據”的存在而存在，然而證據雖然是客觀存在，但證據因人而存在，所以“證據”就會被破壞或者改造，此“證據”就不再是客觀存在的證據，法律規則判定的“壞人”就可能不是道德規則下的壞人。
如一個人對他人施暴，當時沒有第三方的存在，而施暴者又找到了幾個“不相關”的人證明了他“不在場”，現場又沒有其它的物料可以證明他在場，那麼法律規則下，這個人就會被判“不在場”，從而不用負責任。
道德下則不同，如果他本就是一個經常對他人施暴的人，而且兩人之間還有糾紛，現實中也確實是他施暴，那他就逃脫了法律的制裁，只是承受別人對他道德上的譴責，與其本身卻沒有傷害。
當然，還存在一種可能，他確實不是施暴者，但因為他本身的品性不端，加上兩人有糾紛，被施暴者有意去構陷他，想讓他接受法律及道德的雙重製裁併抹去兩人之間的糾紛，從而達到自己獲利的目的。
如果此時僅根據道德規則去判斷，一棒子把人打死，認定他就是施暴者，對這個“施暴者”來說是不公平的。雖然他品行不好，但沒做的事硬按在他頭上，就喪失了規則的公平原則，同時也放縱了真正的施暴者。
道德規則下的“壞人”並不一定就是法律規則下的“壞人”，法律規則下的“壞人”也不一定就是真正道德規則下的“壞人”。好壞只是相對的，普世的好壞概念，在於利益符合大多數人的利益，而並非所有人的利益。
事實上，現實中確實存在一些“飛來橫禍”的“壞人”，他們因緣際會成為某項惡事的“主導者”，在幾年甚至十幾年後，真相出來後，才發現他們只是被法律和當時的道德定義為“壞人”，並非真正作惡的本尊。
不放過一個壞人，固然是美好的願望，但過度的話，必然會導致“路過”的人被定義為“壞人”。如果不給他們“公平”維護的機會，那麼他們只能承受無妄之災，替法律和道德規則下真正的壞人逍遙在外。
因此，在法律規則下還未認定其是壞人的時候，應該給予同樣公平的維護，以其不冤枉一個好人。這世間放過一個壞人固然讓人憂傷，但傷害一個好人更讓人痛心不已，也會讓人對公平正義產生懷疑。
在普世觀中，每個人也會因為喜好、愛恨等原因，認定是非、好壞、善惡的標準都不同，即便是法律和道德，面對所有人或所有物，也是有不同的評判。好壞就很難有完全的界限，甚至同樣的事情會有不同的判斷。
人殺可愛的兔子，會被認為殘忍；而狼殺兔子，則是生存法則。為個人利益殺害他人，是窮兇極惡；為家國利益傷害侵犯者，則是英雄豪傑。好壞並沒有固定的標準，即便是道德和法律規則下，好壞也是可
