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來嘛！
■ 哈，這正是道家的主張，我們以後再說吧！
□ 顯然，兼則愛，別則恨，治亂因於兼別，是說不通的。墨子的邏輯，確實有問題。
■ 但是，他和巫馬子的辯論，卻是一腳踩痛了儒家的雞眼。
除非掉進井裡，還得愛有商量
□ 墨子怎麼就踩痛了儒家的雞眼呢？
■ 要害就在巫馬子的話——我愛自己，肯定超過愛父母。
□ 不大可能吧？巫馬子不是儒家之徒嗎，怎麼會說這樣有違“孝道”的話？
■ 所以馮友蘭先生推測，這“大概是墨家對儒家的誇張之詞”。
□ 我看也是墨家編出來的。
■ 問題是，不管有沒有巫馬子這個人，也不論他說了什麼，“愛我身於吾親”這句話，都可以邏輯地推匯出來。因為按照儒家的理論，愛是因為親，親是因為近。越近就越親，越親就越愛。如此說來，最多的愛，豈非該給自己？憑什麼愛父母就該超過愛自己，也超過愛一切人呢？又憑什麼對父親的愛，要超過母親？還有，君主跟我們，既不親，也不近，憑什麼要給他最多的愛？這可沒道理。
陸 愛，有沒有商量（4）
□ 那儒家怎麼答辯？
■ 沒有答辯。孟子只是說，不這樣，就不是人。在孟子那裡，“不是人”的思想家有兩個，一個是主張“兼愛天下”的墨子，一個是主張“一毛不拔”的楊朱。
□ 孟子怎麼罵他們？
■ 孟子說，楊朱主張為我，這是“無君”；墨子主張兼愛，這是“無父”。“無父無君，是禽獸也”，必須堅決反擊。其中，就包括講清楚為什麼仁愛是對的，兼愛是錯的。
□ 孟子怎麼講？
■ 辯論。墨子跟儒家之徒辯，孟子就跟墨家信徒辯。跟孟子辯論的這個墨家信徒，名叫夷之。不過這次辯論，雙方沒有見面，是託人帶話。夷之說，你們儒家不是一再講，古代的聖人愛護民眾就像愛護嬰兒嗎？可見“愛無差等”。
□ 這話什麼意思？
■ 因為嬰兒都是一樣的。愛民如子，就是把民眾看得和自己的孩子一樣，看成一樣的人，這難道不是“愛無差等”，不是“兼愛”嗎？
□ 孟子怎麼答辯？
■ 孟子說，墨家不過是鑽了一個空子。比方說，一個嬰兒在地上爬，眼看就要掉到井裡去了，任何人都會上前去救。墨家以為，這就證明了“愛無差等”，證明了人人都有兼愛之心，其實不是的。
□ 那是什麼？
■ 是“惻隱之心”。惻隱之心是人人都有的“天性”。只要是人，就會有惻隱之心（請參看《相信無盡的力量》）。因此，只要是人，就不會見死不救。這個時候，處於危險之中的嬰兒是誰家的孩子，已經不重要了。沒有人會在這個時候，還考慮人與人的差別。
□ 人與人的差別既然是可以不考慮的，為什麼還要主張有差別的愛呢？
■ 因為在儒家看來，沒有差別，就沒有禮義，沒有廉恥。比方說，男人和女人，要不要有差別？孟子就認為要。不講男女之別，那就是禽獸。正因為男女有別，這才必須“授受不親”。但是，如果嫂子掉進水裡了，請問拉不拉她？
□ 當然要拉。
■ 孟子也認為要拉。孟子說，嫂子掉進水裡了還不趕快拉一把，那就是畜生（嫂溺不援，是豺狼也）。但是，你能夠因為救了嫂子，就說愛嫂子和愛老婆一樣嗎？你能夠因為這回拉了嫂子一把，就從此天天和嫂子牽手，親密無間嗎？
□ 哈哈！不能。
■ 所以，嫂溺而援之以手，不是
