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臺灣一個教堂裡行禮。因為那個教堂裡的牧師是非常自由主義的老牧師，他認為我比一般的基督徒還基督徒，他願意替我們證婚。”
我請教關於宗教的問題，許先生說：“這是人類學上研究的課題。人有宗教情緒，是一個天生的東西，無法躲開的。因為人對天地的大變化、日月的運轉、命運、生死等大問題都不可知，謂之於天，謂之於神。看見疾風暴雨，看見天光雲影，人都有一種情緒，忽然改變於力量之下，欣賞於偉大之下。這不僅是宗教本身的起源，也是許多思想家提出終極關懷的重大課題的原因。所以，宗教情緒自然存在人性裡，我想，人所以異於禽獸者，就是因為這種情緒。在智慧上、情感上，人要提出一些大問題，如果人不提出大問題，渾渾噩噩，比猴子高明不了多少。宗教情緒是一種敬畏，一種憐惜，一種悲憫，一種無可奈何之中的仰望。”
我說：“小時候讀牛頓的故事，不明白他晚年為什麼不停地證明上帝是存在的。”許先生說：“牛頓不是晚年才這樣，他一直就這樣。你要知道，科學背後是自然律，假如沒有一定可以追溯的常規，無法搞科學。有一定的規則和線索，才能追溯，如果混沌一團，怎麼追溯？自然律的後面就是神的律。我們往往說，宇宙如此，自然如此，再追問一句：誰給的？宗教家說：神或者天使。在中國，就是人心，但為什麼人心有這個念頭？這又是一樣問不到頭了，到最後就是莫名其妙的神秘的力量，人格化，就變成白鬍子的天神了，變成手裡拿著雷電的天神了，就變成摩西到山裡去，只聽見聲音看不見人的天神了。愛因斯坦也相信宗教，相信天地之間有一種簡潔而美的解釋方法。”
我接話：“我到普林斯頓，余英時先生夫婦帶我看了愛因斯坦原來住的地方。陳之藩先生最佩服他，文章裡寫了許多愛因斯坦的故事。愛因斯坦的談話裡總給聽眾一個印象，他的貢獻不是源於甲，就是由於乙，而與愛因斯坦本人不太相干似的。”許先生說：“沒有一種學問是一個人獨創的，都是在前人的累積上，多走一步路。這一步路往往不是往前走，而是綜合起來提出一個更周嚴的涵蓋而已。天底下的學問就像數學一樣，數學追根究底就是幾何學，追根究底到幾個原理，到最後就追根究底到有空間，有時間，如此而已。基本上，我們沒有太多創新的東西，只是許多東西累積，再進一步地闡釋而已。所以，愛因斯坦這句話是合理的。”
小 引（10）
想到今天的世界又熱又快，我頗有感觸：“現實環境造成專家越來越多，通才越來越少，在這個時代，還能產生哲學家、思想家嗎？”許先生說：“從19世紀以後，世界上哲學家就寥若晨星，專家遍地皆是。生活改良了，我們的精神生活並沒有提升，我們的眼界沒有提升，我們的智慧沒有提升。20世紀裡，完全找不到哲學家。在美國也找不到，美國學術圈找不出幾個能夠思想的人。現在美國沒有知識分子，只有專家。本來享受了比別人更多的優待，就有責任付出更多，可是這批人沒有自覺的責任感，也沒有自覺的意識。沒有知識分子就沒有批判，批判與創造是兩條腿，有一批人創造，有一批人批判。沒有批判，這個社會就靜止了。所以，知識分子要有自覺。不自覺，他就以專門的學問去換功名利祿。美國的專家就是換功名利祿，換講座教授，換專利權，換公司裡的大職位。今天生存不是兩碗飯的問題，是有房子住，有汽車開，有一箇中等階級的生活標準。他的標準極高，需求大，慾望大，依附在給他利益的一個團體上，需求愈大，愈不敢批評。在希臘時代，就有一批人屬於犬儒，又有一批人無欲則剛。國王說：‘我能幫你做什麼事？’他對國王說：‘你讓開一點，你把我的陽光擋住了。’他無欲則剛，可以批判。今天，無欲則剛很難做到，因為欲太多，生活水平提高，不可能不依附。以
